DVA es Response to Lion es Roar Artikel

In einem kürzlich erschienenen Artikel in der Zeitschrift Lions Roar diskutierten eine Reihe prominenter buddhistischer Lehrer über die aktuelle politische Situation in diesem Land und riefen zum Handeln auf und forderten uns auf, uns gegen soziale Ungerechtigkeit in welcher Form auch immer zu wehren. Obwohl das Ziel des nachhaltigen Umgangs mit der Welt sicherlich lobenswert ist, ging die Botschaft nicht weit genug. Indem sie auf Rassismus, geschlechts- und sexuelle Orientierungs-basierte Gewalt, Fremdenfeindlichkeit, wirtschaftliche Ungerechtigkeit, Krieg und Umweltzerstörung hinwies, vernachlässigte sie den einen Bereich, in dem wir als Individuen die größte Macht haben, positive Veränderungen zu bewirken – unseren Umgang mit Tieren.

Ausdehnung des Mitgefühls auf alle Wesen

Mitgefühl auf alle Wesen ausdehnenWir alle kennen die traditionellen buddhistischen Grundsatz Wünsche „Mögen alle Wesen glücklich sein… Mögen alle Wesen frei sein vom Leiden.“ Für viele von uns beinhaltet dieser Grundsatz der Brahma Vihara-Qualitäten der liebevollen Güte und des Mitgefühls die Essenz der Lehre Buddhas und bietet einen einfachen, aber tiefgründigen Leitfaden, während wir unseren Weg durch das Leben gehen und unsere Beziehung zur Welt neu definieren.

Impliziert in diesen Sätzen ist ein weiterer der wesentlichen Grundsätze des Buddhismus – das Dharma gilt für alle Wesen, vom kleinsten Insekt bis zum Buddha selbst. Uns wird beigebracht, dass die Ermahnung des ersten Silas, Ehrfurch vor dem Leben, nicht auf den Menschen beschränkt ist, sondern sich auf alle Kreaturen bezieht, die gesehen und unsichtbar sind. Uns wird gelehrt, dass Leiden leiden ist, unabhängig von seiner Manifestation. Eine ethische Unterscheidung zwischen dem Leiden des Menschen und dem Leiden der Tiere ist von falschen Vorstellungen und einem dualistischen Weltbild geprägt. So wie wir nicht in Erwägung ziehen würden, einem Menschen zu schaden, so erstreckt sich unser Moralkodex auch auf Tiere.  

Weltweit werden jedes Jahr über 50 Milliarden für die Lebensmittelgewinnung getötet, und allein in den USA sind es über 10 Milliarden. Es ist eine unglaubliche hohe Anzahlahl, die jährlich steigt.  Diese Tiere wollen nicht sterben. Ihr Tod ist für sie ebenso unwillkommen wie unser Tod für uns. Der Buddha sprach direkt darüber, als er sagte:

Alle Wesen fürchten Gefahr, das Leben ist allen lieb.
Wenn eine Person dies in Betracht zieht,
er tötet nicht oder verursacht nicht zu töten.

(Dhammapada, 129)

Aber die Zahl der getöteten Tiere ist nur ein Teil der Geschichte. Die Bedingungen der heutigen Massentierhaltung sind äusserst brutal. Vögel werden auf engsten Raum in fensterlose Schuppen gesperrt, ohne Anästhesie entschnabelt, um den Schaden zu minimieren, der durch ihr Beißen und Hacken aufeinander verursacht wird. Die Tiere werden routinemäßig kastriert und ihre Schwänze ohne Anästhesie abgeschnitten. Viele Menschen beschränken sich auf „bio“-Fleisch und „Freilandeier“, aber diese Farmen sind ebnso grausam. Selbst in den tiergerechtesten Brütereien werden männliche Küken am Tag ihrer Brut lebend gemahlen oder in Plastikmüllsäcken erstickt. Selbst auf den tiergerechtesten Milchviehbetrieben werden Babykühe kurz nach der Geburt von ihren Müttern genommen, ein traumatisches Erlebnis für Mutter und Kalb. Die Männchen, die als Kalbskälber bezeichnet werden, sind für ihr gesamtes kurzes Leben auf einen winzigen Raum beschränkt, so das sie sich kaum bewegen können, um sicherzustellen, dass ihr Fleisch zart bleibt. So tiergerecht sich diese Farmen auch darstellen mögen, es ist unausweichlich, dass, wenn Menschen Tiere für Geld verwenden, die Tiere leiden.

Aus diesem Grund schliesst der Buddha bei der Erwähnung des rechten Lebenserwerbs den unterschiedlichen Umgang mit Tieren ausdrücklich mit ein. Bhikkhu Bodhi spricht dies in seinem umfassenden Werk: Der edle achtfache Pfad, Der Weg zum Ende des Leidens, an und schreibt: „Buddha erwähnt fünf spezifische Arten von Existenzgrundlagen, die anderen schaden und daher vermieden werden sollen: Handel mit Waffen, mit Lebewesen für die Fleischproduktion und der Schlachterei.  Sklaverei und Prostitution. Desweiteren den Handel mit Giften und mit Rauschmitteln.“ Wenn das Aufziehen und Schlachten von Tieren eine falsche Lebensgrundlage ist, wie kann es dann richtig sein, Tiere zu essen?

In den Mahayana-Lehren spricht Buddha das Essen von Tieren direkt an und erklärt im Lankavatara Sutra:

Aus unzähligen Gründen ist Mahamati, der Bodhisattva, dessen Natur Mitgefühl ist, kein Tierfleisch zu essen.

…  Bodhisattvas, die sich verpflichtet haben, mitfühlend gegenüber allen fühlenden Wesen zu sein, und deren innere Natur Mitgefühl ist sollten sich dafür entscheiden, auf den Verzehr von Tierfleisch zu verzichten.

Und im Mahaparinirvana Sutra:

Das Essen von Tierfleisch ist von Mir überall und für alle Zeiten für diejenigen verboten, die in Mitgefühl bleiben.

Der Buddha geht noch weiter und weist diejenigen an, die auf dem Weg sind, einen veganen Lebensstil anzunehmen, und schreibt im Shurangama Sutra:

Wie kann ein Bhikkshu, der hofft, ein Errettender anderer zu werden, selbst vom Fleisch anderer fühlender Wesen leben? Reine und ernste bhikkshus, wenn sie ernst und aufrichtig sind, werden nie Kleidung aus Seide tragen, noch Stiefel aus Leder, weil es das Nehmen des Lebens beinhaltet.

Viele Theravada-Praktizierende lehnen dieses absolute Verbot ab, indem sie auf eine Lehre verweisen, die sie als Rechtfertigung für den Verzehr von Tieren interpretieren. Bekannt als die drei Reinheiten, wird es in der Jivaka Sutta artikuliert:

Jivaka, ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch nicht gegessen werden sollte: wenn es gesehen, gehört oder vermutet wird, dass das Tier für den Mönch geschlachtet wurde. Ich sage, dass Fleisch in diesen drei Fällen nicht gegessen werden sollte.

Doch anstatt das Essen von Tieren zu fördern, wird diese Lehre besser als eine strenge Einschränkung gelesen, die es Mönchen erlaubt, Tiere nur dann zu essen, wenn sie nicht zu zusätzlichem Töten führen. Für Laien stellt sich für jeden von uns die Frage, ob wir durch den Verzehr von Tieren zu ihrem Leiden und ihrem vorzeitigen Tod beitragen, und die Antwort ist unausweichlich. Auch wenn das Tier nicht speziell für uns getötet wird, wenn wir Fleisch im Laden oder in einem Restaurant kaufen, wird ein anderes Tier getötet, um es zu ersetzen. Auf globaler Ebene unterstützen wir eine Industrie, die sich ausschließlich dem Töten von Tieren widmet. Die Tatsache, dass die Kausalkette, die vom Töten eines Tieres bis zum Futter auf unserem Teller führt, vor den Augen verborgen ist, schützt uns nicht vor Verantwortung.

Das Essen von Tieren verursacht nicht nur ihr schreckliches Leid, sondern auch die Zerstörung der Erde. Die Industrie, die Tiere zur Schlachtung anbaut, ist die größte Ursache der globalen Erwärmung, die unseren Planeten zerstört.

Menschen, die Tiere essen, auch Mönche, sagen oft, dass sie einfach nehmen und essen, was gegeben ist. Aber dies ist nicht die Lehre Buddhas. In einer Geschichte aus dem Mahavagga, dem klösterlichen Code, schneidet eine Frau namens Suppiya, wenn kein Fleisch verfügbar ist, ein Stück ihres eigenen Oberschenkels, um Brühe für einen kranken Mönch vorzubereiten, der es unwissentlich isst. Als Buddha dies hört, tadelt er den Mönch und weist an: „Auch nicht, Mönche, solltet ihr Fleisch gebrauchen, ohne sich danach zu erkundigen. Wer (so) davon Gebrauch machen sollte, der ist strafbar.“ Der Zweck der drei Reinheiten besteht darin, von den Praktizierenden zu verlangen, dass sie sich dessen bewusst sind, was sie essen, und einfach Fleisch anzunehmen, ohne zu überlegen, woher es stammt, ist unvereinbar mit den Lehren.

Die Lehren rufen uns auf, nach innen zu schauen, auf unsere eigenen Verunreinigungen zu schauen und daran zu arbeiten, sie eleminieren. Was könnte unheilvoller sein als die Gier, das Verlangen und der Wunsch, die uns dazu bringen, Tiere zu essen, trotz des immensen Leidens, das es verursacht? Es gibt keinen anderen Grund, warum wir weiterhin Fleisch essen. Es liegt an jedem von uns, diese Anhaftung zu untersuchen und sie so zu sehen, wie sie wirklich ist. Nur dann können wir das Leben des Mitgefühls leben, das wir als unser Streben betrachten.

Da der Buddhismus in die Vereinigten Staaten integriert wird, sind wir in den frühen Stadien in einer einzigartigen Position, um seine besondere Ausrichtung zu formen, einschließlich des Umgangs mit Tieren. Wird der Buddhismus in diesem Land das Töten und Essen von Tieren dulden, oder wird er die Praktizierenden auffordern, nicht nur von Mitgefühl zu sprechen, sondern ihre Worte in die Praxis umzusetzen und ein Leben ohne jede Mitschuld an der Gewalt zu führen, die dem Töten innewohnt. Dharma Voices for Animals wurde aus dem Kontext heraus gegründet, das Bewusstsein für die Auswirkungen unserer Aktionen auf Tiere zu schärfen, und wir fordern nun die Lehrer, die den Brief unterzeichnet haben, auf, eine offene Diskussion über dieses Thema zu beginnen, sowohl untereinander als auch innerhalb ihrer Sanghas. Das Thema ist zu wichtig als das wir es ignorieren könnten, denn das Leben von Milliarden von Tieren steht auf dem Spiel.

Der Artikel des Lehrers beginnt mit einem Zitat aus dem Mahaparinirvana Sutra: Solange eine Gesellschaft die Schwachen unter ihnen schützt, kann man erwarten, dass sie gedeihen und nicht degenerieren wird. Wer in der Gesellschaft ist anfälliger als die Milliarden von Tieren, die der Grausamkeit und dem Tod der Fleischindustrie ausgesetzt sind? Es gibt nur eine Möglichkeit, sie und unseren Planeten zu schützen, und das ist, sie nicht zu essen.