Community Diskussion: Menschen, Tiere und Nicht-Harming

 [Note: At Common Ground Meditation Center in Minneapolis, MN, on 27 June 2013, a discussion on “Humans, Animals, and Non-Harming” took place at the invitation of the Center’s guiding teacher, Mark Nunberg. Presenters included Dr. Mark Berkson, Religious Studies Professor at Hamline University, Dr. Deane Curtin, Philosophy Professor at Gustavus Adolphus University, and Dr. Greta Gaard, an ecofeminist activist-scholar and Professor of English at University of Wisconsin-River Falls. Below is the talk given by Greta Gaard.]


Wir wenden uns dem Dharma zu, um uns zu helfen, das Leiden für uns selbst und andere zu beenden, daher ist es sinnvoll, unsere Diskussion zu eröffnen, indem wir die Achtsamkeit der Tatsachen des Leidens der Tiere fördern, beginnend mit den zehn Milliarden Tieren, die durch die USA leiden und sterben. Jedes Jahr. Wir können uns an die primäre Art und Weise erinnern, wie wir anderen Tierarten begegnen, die

  • eingesperrt in Zoos, experimentiert in Laboratorien, geschlachtet, um unsere Kleidung und Möbel zu machen, eingesperrt und gezwungen, für uns in Zirkussen und Rodeos aufzutreten
  • als "Lebensmittel" produziert – sei es auf Fabrikbetrieben, durch kleine Locavore-Farmen oder durch Jagd (Fischerei, Schießen, Bogenjagd, Fangen, Ködern)
  • unter unserer Macht als "Haustiere" (denn wir kontrollieren ihre Ernährung, Sexualität, Fortpflanzung, Begleiter, Bewegungsfreiheit, Leben und Tod)
  • unter unserer Macht in unseren Häusern & Garagen, Straßen, Himmel, Seen, Wildgebieten

Welche Anleitung kann uns das Dharma in unseren Beziehungen zu anderen Tierarten bieten? Mit mindestens sieben klaren Leitprinzipien können wir das Dharma nutzen, um ein klares Sehen und die richtigen Beziehungen zu anderen Tierarten zu fördern.

1. Brahmaviharas

Erstens geben uns die Brahmaviharas (himmlische Nebenhöhlen) von metta (Liebe) und Karuna (Mitgefühl) einen klaren Weg zum Glück für uns selbst und andere, wie in der Metta Sutta angegeben:

Mögen alle Wesen sich wohlfühlen.
Was auch immer Lebewesen es geben mögen;
Ob sie schwach oder stark sind, ohne keine,
Die Großen oder mächtigen, mittleren, kurzen oder kleinen,
Das Gesehene und das Unsichtbare,
Diejenigen, die in der Nähe und weit weg leben,
Geborene und geborene,
Mögen sich alle Wesen wohlfühlen!

Wie können wir diesen schönen Wunsch nach Liebensliebe und unsere gegenwärtigen Praktiken der menschen-unmenschlichen Tierbeziehungen trennen?

2. Kleshas

Die Strategie, die wir verwenden, um diese Trennung von Werten und Verhaltensweisen aufrechtzuerhalten, ist Wahn, eines der drei Verunreinigungen oder Gifte (die anderen greifen und aversion), die fühlende Wesen im Kreislauf des Leidens gefangen halten. Von diesen drei Verunreinigungen wird Wahn als Die Ursache angesehen. Es ist unser falsches Verständnis oder unser falsches Verständnis der Realität; Irrsucht ist unsere Unfähigkeit, die Dinge so zu verstehen, wie sie sind, frei von Wahrnehmungsverzerrungen. Beeinflusst von Wahnvorstellungen sind wir nicht in Harmonie mit uns selbst, mit anderen oder mit dem Leben; wir leben nicht in Übereinstimmung mit dem Dharma. Wir verstehen die voneinander abhängige und unvergängliche Lebensqualität nicht. Aber es gibt ein Gegenmittel zur Überwindung von Wahnvorstellungen: Es geht darum, Weisheit, Einsicht und richtiges Verständnis zu kultivieren und die Realität so zu erleben, wie sie ist. Achtsamkeit in unseren Beziehungen zu anderen Tierarten zu praktizieren – auf all die Art und Weise, wie wir ihnen begegnen, wie oben beschrieben – wird eine starke Grundlage für die Wahl von Verhaltensweisen und Praktiken bieten, die funktionieren, um leiden zu beenden.

3. Gebote

Wir haben auch die Regeln, um unsere Beziehungen zu anderen Arten zu beleuchten, und ich ziehe insbesondere auf die ersten beiden Grundsätze. In Thich Nhat Hanhs For a Future to be Possible wird das erste Gebot, "vom Töten abzusehen", zur "Verehrung für das Leben". Er schreibt:

Im Bewusstsein des Leidens, das durch die Zerstörung des Lebens verursacht wird, gelübe ich, Mitgefühl zu kultivieren und Wege zu lernen, das Leben von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien zu schützen. Ich bin entschlossen, nicht zu töten, nicht andere töten zu lassen und keinen Akt des Tötens in der Welt, in meinem Denken und in meiner Lebensweise zu dulden. —Thich Nhat Hanh

Eine Frage, die hinter dieser Diskussion steckt, ist natürlich, ob Buddhisten Fleisch essen sollten? Oder, Wenn ich Fleisch in einem Supermarkt oder Restaurant kaufe oder Fleisch esse, das jemand anderes gekauft hat, verursache ich jemanden zu töten? Der Dharma ist sehr klar über die Erwartungen an Mönche, die um ihre eine tägliche Mahlzeit betteln müssen und die akzeptieren können, was angeboten wird, wenn klar ist, dass das Tier nicht absichtlich getötet wurde, um sie zu füttern. Für den Rest von uns, die wir kein klösterliches Leben des Bettelns führen, können wir uns an die gängige Praxis des Verbraucherboykotts erinnern, die von Aktivisten für soziale und umweltgerechtigkeit als Strategie für den Entzug von Finanzmitteln und Praktiken verwendet wird, die wir für unethisch halten. Wenn wir Tierische Körper als Nahrung kaufen, stellen wir effektiv die Praktiken derjenigen ein, die diese Tiere züchten, einsperren, behandeln, verstümmeln, transportieren und schlachten. Wenn wir weiterhin für die Produkte des Leidens an Tieren bezahlen, fördern und tragen wir in der Tat ihr Leiden vor, Praktiken, die nicht dem ersten Gebot entsprechen.

Der Verbraucherboykott von Tierleid führt eindeutig zum zweiten Gebot, zum "Verzicht auf Diebstahl", der für Thich Nhat Hanh in "Großzügigkeit" umbenannt wird, der schreibt:

Im Bewusstsein des Leids, das durch Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit, Diebstahl und Unterdrückung verursacht wird, gelübe ich, liebevolle Freundlichkeit zu pflegen und Wege zu lernen, für das Wohlergehen von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien zu arbeiten. … Ich bin entschlossen, nichts zu stehlen und nichts zu besitzen, was anderen gehören sollte. Ich werde das Eigentum anderer respektieren, aber ich werde andere daran hindern, vom menschlichen Leid oder dem Leiden anderer Arten auf der Erde zu profitieren.

Der Verzicht auf Diebstahl bedeutet auch, nicht das zu nehmen, was nicht frei gegeben ist. Wir können ziemlich sicher sein, dass Mütter ihre Nachkommen nicht frei geben, um eingesperrt, an den Hals gekettet, der Nahrung und Zuneigung beraubt, in Plastiktüten geworfen und gemahlen, geschlachtet oder in die reproduktive Sklaverei gebracht zu werden. Wir können ziemlich sicher sein, dass die meisten Säugetiermütter ihre Milch geben wollen, um ihre Neugeborenen zu ernähren, und dass ihre Nachkommen nicht von ihnen weggerissen oder bei einem Tag verkauft werden, um vier Monate lang bis zur Schlachtung in Kalbskisten eingesperrt zu werden, während die nährende Milch ihrer Mutter gestohlen wird, um Erwachsene einer anderen Art zu ernähren. Stattdessen, wie die Metta Sutta andeutet,

… Auch als Mutter mit ihrem Leben schützt
Ihr Kind, ihr einziges Kind,
Also mit grenzenlosem Herzen
Sollte man alle Lebewesen schätzen:
Strahlende Freundlichkeit über die ganze Welt.

Die Tiere, deren Körper wir essen, tragen oder auf denen wir sitzen, haben ihre Haut und ihr Fleisch nicht "gegeben", damit wir sie benutzen können; es wurde ihnen gestohlen. Das Üben der zweiten Gebote führt dazu, dass andere Tiere ihr eigenes Leben leben lassen.

4 . Drei Qualitäten der Existenz

Diese Unterscheidung des Menschen von Tieren ist selbst ein Produkt der Täuschung und setzt voraus, dass wir selbst keine Tiere sind. Es verewigt einen Dualismus und Trennung, sowie ein Gefühl des Selbst (und der Bindung an das Selbst), das anderen tierischen Wesen überlegen ist. Da wir unser eigenes Miteinander mit anderen Tierarten und anderen Leben erkennen, nähern wir uns dem Verständnis von Anatta (No-Self), einer der drei Eigenschaften des Daseins, dessen Verständnis Frieden bringt.

Aber der Mensch wird in der Landwirtschaft über und abgesehen von Tieren gestellt. Das Leid und der Tod von Tieren und die Ausbeutung von Schlachthofarbeitern gehen Hand in Hand, denn es ist nicht möglich, bis zu 900 fühlenden Wesen pro Stunde die Kehlen aufzuschlitzen, auf blutigen Böden zu schlüpfen, von bewussten Tieren, die an einem Förderband entlang gezerrt werden, ins Gesicht getreten zu werden, ohne körperlich und psychisch geschädigt zu werden. Laut dem "Safety and Health Guide for the Meatpacking Industry" (1988) des U.S. Dept. of Labor gehören Betriebsgefahren für Arbeitnehmer (die oft neuere Einwanderer und Nicht-Muttersprachler von Englisch sind) Amputationen, Augenverletzungen, Frakturen, Schnitte, Stürze, Exposition gegenüber toxischen Substanzen, Reizungen der oberen Atemwege und Schäden und vieles mehr. Aber ihr verbundenes Leiden ist auch nicht der einzige Grund, eine vegetarische Ernährung zu übernehmen.

Laut dem Bericht der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen, Livestock es Long Shadow (2006), verursacht die Fleischindustrie eine stärkere globale Erwärmung (durch Emissionen von Kohlendioxid, Methan und Lachgas) als alle Autos, Lastwagen, SUVs, Flugzeuge und Schiffe zusammen in der Welt. Umweltschützer berichten, dass die Produktion einer fleischbasierten Ernährung mehr als das Zehnfache des Wasserbedarfs für eine vollständig vegetarische Ernährung erfordert und für die Entwaldung von 55 Quadratmetern Amazonas-Regenwald pro einzelnem Hamburger verantwortlich ist. Der Verzehr von Fleisch und Milchprodukten wurde mit einem erhöhten Risiko für Herz-Kreislauf-Erkrankungen, verschiedene Krebsarten, Diabetes und Fettleibigkeit in Verbindung gebracht. Und dann ist da noch der Abfall: Nutztiere produzieren 130 Mal so viel Exkremente wie die gesamten USA. menschliche Bevölkerung. Nach Angaben der Umweltschutzbehörde verschmutzt der Abfluss von Fabrikbetrieben unsere Flüsse und Seen mehr als alle anderen industriellen Quellen zusammen.

Können Sie dieses hier beschriebene Dharmic-Prinzip nennen?  Ja!

5.  Abhängige Herkunft

Ein deutliches Sehen zeigt, dass unsere Nachfrage der Verbraucher nach tierischen Produkten mit diesen Phänomenen verbunden ist: Klimawandel, Umweltzerstörung, menschliche Gesundheit, Arbeitsgerechtigkeit und Tierleid. Das Bewusstsein für abhängige Herkunft hilft dem Praktizierenden, das Zusammenleben von Leiden und Selbständigkeit bei der Herstellung von "Nahrungstieren" für den menschlichen Verzehr zu verstehen. Der Ursprung der abhängigen Herkunft ist natürlich Wahn. Wir sind in den Kreis gekommen.

6. Diskretion und geschickte Anweisungen

Buddhistische Moral bietet uns ausgezeichnete Werkzeuge, um das Leiden der Tiere zu verstehen. Anstelle der Begriffe "richtig/falsch" sprechen Buddhisten über geschickte Verhaltensweisen, d. h. über jene Entscheidungen und Handlungen, die uns in eine Richtung bewegen, die das Leiden reduziert. In unseren Lebenszeiten erreichen wir vielleicht kein Ziel, in dem alles Leid zu Ende ist, aber wir können sicherlich Entscheidungen treffen, die mehr in diese Richtung gehen. Die buddhistische Moral betont auch den Unterschied zwischen Urteil und Unterscheidung: Während das Urteil einen strafenden Geschmack hat und eine Trennung zwischen sich selbst und anderen schafft, verlässt sich Die Unterscheidung nicht auf ein separates Selbst, sondern fördert das klare Sehen bei der Wahl einer geschickten Richtung.

7. Zwecke unserer Praxis

Durch Achtsamkeitspraxis kultivieren wir die Fähigkeit, uns dem Leiden zuzuwenden – unserem eigenen Leiden und dem Leiden anderer – und uns nicht durch Verleugnung, Wahn (sich des Interseins und der abhängigen Herkunft nicht bewusst zu sein) oder Gleichgültigkeit (eine Form der Abneigung) abzuwenden. Durch liebevolle Freundlichkeit, durch die Gebote, durch achthafte Auswirkungen unseres Handelns auf andere und durch das Bewusstsein unseres grundlegenden Interbeings kultiviert unsere Praxis ein weiches Herz.

Mögen alle Wesen glücklich sein.