Einführung in das große Mitgefühl

Dieser Artikel stammt aus der Einführung in das große Mitgefühl von Norm Phelps (Lantern Books, 2004).

Der Buddhismus sollte eine Tierrechtsreligion par excellence sein. Es lehrt die Einheit allen Lebens; es hält Freundlichkeit und Mitgefühl, um die höchsten Tugenden zu sein; und es schließt explizit Tiere in seinem moralischen Universum ein. Buddhistische Verhaltensregeln – einschließlich des Ersten Gebots "Nicht töten" – gelten für unsere Behandlung von Tieren sowie für unsere Behandlung von Menschen. Dies würde uns natürlich dazu veranlassen, von Buddhisten zu erwarten, dass sie sich allen Formen der Ausbeutung von Tieren widersetzen.

Es besteht in der Tat weitgehende Einigkeit darüber, dass die meisten Formen der Ausbeutung von Tieren der buddhistischen Lehre zuwiderlaufen, obwohl Verbrechen gegen Tiere manchmal – unerklärlicherweise – als geringfügige Vergehen behandelt werden. Jagd, Fischerei, Tierhaltung und die Verwendung von Tieren in der Unterhaltung sind Buddhisten verboten. Aber in der Frage des Fleischessens herrschen Kontroversen und Verwirrung. Viele Buddhisten essen Fleisch – obwohl viele es nicht tun – und Mönche, Priester und Lehrer verteidigen manchmal das Fleischessen als im Einklang mit den buddhistischen Lehren.

Westliche Buddhisten – beeinflusst durch ein Leben lang der tierintensivsten Ernährung, die die Welt je gekannt hat – sind besonders kreativ darin, buddhistische Gründe zu gestalten, um ihre Sucht nach Fleisch, Eiern und Milchprodukten zu rechtfertigen. 1994 wurde in einem Forum zum Fleischessen in Tricycle, einer populären buddhistischen Zeitschrift, Bodhim Kjolhede, Abt des American Zen Center in Rochester, New York, und Dharma-Erbe von Roshi Philip Kapleau, diese Bemühungen, das Buddhadharma zur Rationalisierung des Fleischessens zu verwenden, mit Bestürzung betrachtet. "Es ist traurig zu sehen, wie viele amerikanische Buddhisten es schaffen, eine selbstbefriedigende Unterkunft für den Verzehr von Fleisch zu finden. Einige zitieren airly die Lehre von Der leeren und bestehen darauf, dass es letztlich kein Töten und kein fühlendes Töten gibt.  Andere finden Deckung hinter der Ausrede, dass das Leben die natürliche Ordnung der Dinge ist, und schließlich sind "das Leben einer Karotte und das Leben einer Kuh gleich." Die meisten seiner Mitwirkenden nutzten das Forum, um genau die Art der Unterkunft zu fördern, gegen die Kjolhede Einspruch einlegte.

Dies ist ein kritischer Moment in der Geschichte des Buddhismus. Die nächste große buddhistische Manifestation, der westliche Buddhismus, befindet sich noch in ihrer Formphase. Sie hat sich noch nicht in eine Orthodoxie versteinert, die keinen Dissens zulässt. Es bleibt noch Zeit, diese "selbstbefriedigenden Unterkünfte" abzulehnen und uns fest an die ethische Grundlage des Buddhadharma zu binden: grenzenloses Mitgefühl für alle fühlenden Wesen. Und es ist wichtig, dass wir dies tun. Der Buddhismus kann sich selbst nicht treu sein, bis buddhistische ihre Ambivalenz gegenüber nichtmenschlichen Tieren lösen und den vollen Schutz ihres Mitgefühls auf die harmlosesten und hilflossten derer ausdehnen, die in den sichtbaren Bereichen unserer Gnade ausgeliefert sind.

Das große Mitgefühl entstand aus einer tiefen Überzeugung, dass buddhadharma uns alle, die wir in das Dreifache Juwel flüchten, aufruft, nicht jene Wesen im Stich zu lassen, deren Leiden und Tod uns irgendwie nützen können. Es ist schwaches Mitgefühl, das dort kurz anzieht, wo Eigeninteresse beginnt. Das Große Mitgefühl richtet sich auch an Tierschützer, die an einem Dialog mit Mitgliedern der buddhistischen Gemeinschaft teilnehmen möchten.  Es ist daher ein Buch darüber, warum – sobald wir den Appetit und die Bräuche, die uns die buddhistische Praxis überwinden soll– beiseite gelegt haben – die Lehre Buddhas führt uns zu der Erkenntnis, dass wir immer danach streben müssen, keinem fühlenden Wesen, weder menschlichen noch nichtmenschlichen, zu schaden, ob es nun in unserem egoistischen Interesse liegt oder nicht, dies zu tun.

Buddhistische Ethik ist kein legalistisches System, das es uns erlaubt, Verhalten auf der Grundlage von Schlupflöchern, technischen Möglichkeiten oder einer strengen Konstruktion des Textes zu rechtfertigen. Buddhistische Ethik basiert auf Motivation und Absicht. Ein ethischer Akt ist einer, der von Liebe und Mitgefühl getrieben ist und von dem Wunsch geleitet wird, jedem Lebewesen unter welchen Umständen auch immer, den geringsten Schaden zuzufügen. Ein unethischer Akt ist einer, der von Verlangen, Angst oder Wut getrieben wird und von dem Wunsch geleitet wird, uns selbst zu nützen, indem er einem anderen Lebewesen schadet. Wie ein Anwalt oder ein akademischer Logiker zu denken und zu behaupten, dass es akzeptabel ist, einem anderen fühlenden Wesen zu unserem eigenen egoistischen Nutzen zu schaden, basierend auf haarspaltenden Unterscheidungen und flinker Logik, widerspricht der Lehre des Buddha.

Nachdem er darauf beigegeben hat, dass "ethisches Verhalten (Sila) auf der weiten Vorstellung von universeller Liebe und Mitgefühl für alle Wesen aufbaut, "Es ist bedauerlich, dass viele Gelehrte dieses große Ideal der Buddha-Lehre vergessen und sich nur trockenen philosophischen und metaphysischen Vorstellungen hingeben, wenn sie über Buddhismus. Buddha gab seine Lehre 'zum Wohle der vielen, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt'."

Ein ebenso schädlicher Trend im zeitgenössischen westlichen Buddhismus ist die wachsende Tendenz, Buddha als einen weiteren Selbsthilfe-Guru zu behandeln, wie Wayne Dyer oder Dr. Phil, dessen Vortragsreihen während der Pfandfahrt im öffentlich-rechtlichen Fernsehen erscheinen könnten. Nach dieser Schule des Denkens, der Zweck der spirituellen Praxis ist es, Stress zu reduzieren, weniger Angst, und in der Regel machen uns besser angepasst und weniger neurotisch. Die Befürworter des Buddhismus als Selbsthilfe leugnen nicht so sehr die Bedeutung des Mitgefühls, als es auf eine Reihe von mentalen Übungen zu reduzieren, die uns mit warmen Fuzzies füllen, während sie wenig oder keine Auswirkungen auf die Welt um uns herum haben. Der Buddha lehrte, dass wir unser eigenes Glück nicht erreichen können, bis wir bereit sind, es für das Glück anderer zu opfern. Buddhistische Selbsthilfetrainer lehren, dass wir andere erst glücklich machen können, wenn wir uns zuerst glücklich machen. Es ist, wie das Sprichwort sagt, eine Frage der Prioritäten.

Die meisten Diskussionen darüber, ob Buddhisten Fleisch essen sollten, finden in dieser Art von moralischem Vakuum statt. Das heißt, es handelt sich ausschließlich um den psychischen Zustand des Praktizierenden und ignoriert das Leiden der Tiere. Solange dieser Trend anhält, wird die Rolle des Veganismus in der buddhistischen Praxis nie richtig verstanden werden. Um die Diskussion, die den Großteil dieses Buches beschäftigen wird, in seinen moralischen Kontext zu stellen, wird das erste Kapitel das Ausmaß des Tötens betrachten, das unsere Gesellschaft durchführt, während das zweite das Leid betrachtet, das wir Nutztieren zufügen, bevor wir sie töten.

 

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