Right Eating: Was der Buddha lehrte

Einführung

Als Praktizierende des buddhistischen Dharmas bemühen wir uns ständig, in einer Weise zu handeln, die das Leiden in der Welt verringert, sowohl für uns selbst als auch für andere. Wenn es um Tiere geht, ist die Entscheidung, sie zu essen – oder nicht zu essen – der größte Einfluss, den wir auf ihr Leiden haben.

Wenn wir über eine Ernährung nachdenken, die mit dem Dharma übereinstimmt, bieten die heiligen Schriften eine Vielzahl von Lehren, die uns helfen können zu bestimmen, was richtiges Essen ausmacht. Für diejenigen, die danach streben, in allen Aspekten ihres Lebens in Übereinstimmung mit dem Dharma zu leben, ist es eine Untersuchung, die durchgeführt werden muss. Erst nach einer gründlichen und ehrlichen Untersuchung können wir feststellen, was die richtige Aktion in diesem Bereich ausmacht.

Geschichte der Schrift

Jede Untersuchung beginnt mit der Schwellenfrage nach der Echtheit der heiligen Schriften und der spezifischen Lehren in ihnen, und dies ist Gegenstand einer bedeutenden und ungelösten Debatte. Es besteht allgemeine Einigkeit darüber, dass nach Buddhas letztem Vergehen die Lehren für mehrere hundert Jahre mündlich überliefert wurden. Während dieser Zeit spaltete sich der Buddhismus in zahlreiche Sekten auf, an einem Punkt, der sich auf bis zu 18 beläuft, jede mit ihren eigenen Schriften. Als die heiligen Schriften schließlich schriftlich aufbewahrt wurden, unterschieden sich die schriftierten Fassungen erheblich, was die fehlende Übereinstimmung über die ursprünglichen Lehren widerspiegelte.

Die beiden größten Zweige des modernen Buddhismus sind Mahayana und Theravada, und obwohl sie Unterschiede haben, gibt es auch Übereinstimmung über viele, wenn nicht die meisten der grundlegenden Lehren. Anstatt sich zur Authentizität der Schrift stellung zu machen, wird unsere Diskussion beide Linien kombinieren, mit Ausnahme des Abschnitts über Right Eating. (Wenn Zitate von Sutras stammen, sind sie Mahayana, und wenn sie von Suttas und Nikayas stammen, sind sie Theravadin.) In beiden Traditionen führen die Lehren jedoch immer zu dem Schluss, dass das richtige Essen nicht das Essen von Tieren einschließt.

Moral

Bedeutung

Moral spielt sowohl im Mahayana- als auch im Theravada-Buddhismus eine zentrale Rolle. Im oft zitierten Kalama Sutra behauptet Buddha Shakyamuni unmissverständlich, dass es ungeachtet unserer Ansichten über Karma und Wiedergeburt moralische Imperative gibt, über die wir uns sicher sein können – wir müssen Hass, Bosheit und Veruntreuung aufgeben und reinheit des Geistes kultivieren. Was auch immer unsere Meinung zu anderen Fragen sein mag, so wichtig auch immer, Moral ist unentbehrlich:

Der Jünger der Adligen, Kalamas, der einen solchen hasserfüllten Geist hat, einen solchen malicefreien Geist, einen solchen unbefleckten Geist und einen solchen gereinigten Geist, ist einer, von dem hier und jetzt diese vier Zusicherungen gefunden werden.

Moral ist auch die Grundlage der dreifachen Teilung von Moral (Sila), Konzentration (Samadhi) und Weisheit (panna), die im Achtfachen EdlenPfad gefunden wird, und ohne ihre Entwicklung können Konzentration und Weisheit nicht angemessen kultiviert werden (Sila, Samadhi, Panna und tikotiparisuddha (unten) sind Pali-Begriffe):

[T]der edle Achtfache Pfad wird von den drei Aggregaten eingeschlossen. Richtige Rede, richtiges Handeln und richtige Existenzgrundlage – diese Staaten sind in das Aggregat der Tugend eingeschlossen. (Culavedalla Sutta, Majjhima Nikaya 44:11)

 

Komm, bhikkhu, sei tugendhaft, zurückhaltend mit der Zurückhaltung des Patimokkha, sei perfekt im Verhalten und Resort, und sehe Angst im geringsten Fehler, trainiere, indem du die Trainingsregeln unterangewirre. (Dantabhumi Sutta, Majjhima Nikaya 125:15)

Dies ist ein so wesentlicher Punkt, dass es in der allerersten Zeile der Vissudhimagga gemacht wird, geschrieben von Buddhaghosa und betrachtet die klassische Abhandlung über Theravadin Meditation. "Wenn ein weiser Mann, gut in Tugend etabliert, entwickelt Bewusstsein und Verständnis, dann als bhikkhu, glühend und sagacious Er gelingt es, dieses Gewirr zu entwirren." (unter Berufung auf Samyutta Nikaya i. 13)

Nicht-Killing

Der erste unter den moralischen Anordnungen, und eine, die auch von allen Schulen und Linien des Buddhismus akzeptiert und geteilt wird, ist das Erste Gebot – Nicht töten: Ich unternehme das Gebot, von der Zerstörung lebender Kreaturen abzusehen.

Diese Praxis, nicht zu töten oder keinen Schaden anzurichten, stammt aus der gleichen Qualität, die Buddha dazu veranlasste, seine Einsamkeit nach seinem Erwachen zu beenden und in die Welt zu gehen, um Mitgefühl zu lehren. So wie sein Ziel bei der Ausspricht der Vier edlen Wahrheiten darin bestand, einen Leitfaden für das Ende des Leidens zu geben, so ist auch das Erste Gebot, indem er erkennt, dass alle Wesen leben wollen und frei von Leiden sein wollen, aus eben diesem Mitgefühl herrührt. Der Akt des Tötens und der Lebensfreude ist ein Gräuel für diesen Leitgedanken. Es ist eine Manifestation der unheilvollen Wurzel dosa, oder schlechten Willens, und es ist eine Ursache des Leidens für sich selbst und andere:

Der asketische Gautama, der auf die Einnahme des Lebens verzichtet, verzichtet darauf, das Leben zu nehmen, ohne Stock oder Schwert, gewissenhaft, mitfühlend, zitternd um das Wohlergehen aller Lebewesen. (Brahmajala Sutra)

 

Hier verzichtet ein edler Jünger, der die Zerstörung des Lebens aufgegeben hat, auf die Zerstörung des Lebens. (Streams, Anguttara Nikaya 8:39(4))

 

Ich bin einer, der leben will, einer, der nicht sterben will; Ich wünsche Glück und bin dem Leiden abgeneigt. Da bin ich einer, der leben möchte… und bin dem Leiden abgeneigt, wenn jemand mir das Leben nehmen würde, wäre das für mich nicht angenehm und angenehm. Wenn ich nun einem anderen das Leben nehmen würde – eines, der leben will, der nicht sterben will, der Glück wünscht und dem Leiden abgeneigt ist –, wäre das auch dem anderen nicht angenehm und angenehm. Was mir unangenehm und unangenehm ist, ist auch für den anderen unangenehm und unangenehm. Wie kann ich einem anderen das zufügen, was mir unangenehm und unangenehm ist? Nachdem er sich so überdrüssung, verzichtet er selbst auf die Zerstörung des Lebens, ermahnt andere, sich der Zerstörung des Lebens zu enthalten, und spricht in Lobpreisung von der Zerstörung des Lebens. (Sotapattisamyutta, Das Volk des Bambustors, Samyutta Nikya 55:7)

Wichtig ist, dass das Tötungsverbot nicht nur für personen zutrifft, die ein Tier persönlich töten. Es gilt auch für jemanden, der einen anderen töten lässt. Dies erkennt die Vorstellung an, dass sie nicht von der Verantwortung befreit werden, indem Sie einfach einen anderen auffordern, eine Handlung zu tun, die Sie selbst nicht tun wollen. Egal, ob Sie jemanden bitten, in Ihrem Namen zu töten, oder sich mit einem anderen verschwören, um zu töten, Sie sind so moralisch haftbar, als ob Sie das Töten selbst getan hätten:

Alle Wesen fürchten Gefahr, das Leben ist allen lieb. Wenn eine Person dies in Betracht zieht, tötet oder verursacht sie nicht das Töten. (Dhammapada, 129)

 

Man sollte kein Lebewesen töten, es auch nicht töten lassen, noch sollte man irgendein anderes zum Töten anstiften. (Nalaka Sutta, Sutta Nipata III:11(26-27))

Diese Gefühle über Mitgefühl und Liebenssinn gegenüber allen Wesen spiegeln sich auch in den bekannten Sätzen wider:

Mögen alle Wesen gesund sein. Mögen alle Wesen friedlich und wohlsein. Mögen alle Wesen sicher sein. Mögen alle Wesen glücklich sein. Mögen alle Wesen frei sein vom Leiden.

Das sind keine untätigen Worte oder Ideen, die auf die leichte Schulter genommen werden sollten. Sie sollen jeden Moment gelebt werden.

Tiere

Während dieses moralische Gebot auf seinem Gesicht der jüdisch-christlichen Ermahnung "Du sollst nicht töten" ähnelt, die in den Zehn Geboten zu finden ist, gibt es einen tiefen Unterschied. Während das Gebot nur für den Menschen gilt, wird allgemein verstanden und anerkannt, dass das buddhistische Gebot für die Gesamtheit der fühlenden Wesen gilt – Lebewesen, die Schmerzen empfinden – einschließlich Der Tiere. Es wird oft darauf hingewiesen:

Er soll kein Leben zerstören oder vernichtet werden lassen oder die Taten derer sanktionieren, die dies tun. Lasst ihn auch nur darauf verzichten, irgendein Geschöpf zu verletzen, sowohl die starken als auch die, die in der Welt zittern. (Dhammika Sutta, Sutta Nipata II:14(19))

 

Ob es sich um Geschöpfe des Landes oder der Luft handelt, wer hier jedem Lebewesen schadet, der kein Mitleid mit allem hat, was lebt, der soll so ein mensch als verdorben bekannt sein. (Sutta Nipata)

 

Ich habe Liebevollkeit für fußlose Kreaturen; für diejenigen mit zwei Füßen habe ich Liebevollkeit. Ich habe Liebensliebe für diejenigen mit vier Füßen; für diejenigen mit vielen Füßen habe ich Liebevollkeit. Mögen alle Wesen, alle Lebewesen, alle Geschöpfe, alle mit Glück begegnen; kann niemandem etwas Schlechtes passieren. (Schlangen, Anguttara Nikaya 4:67)

Buddhaghosa machte auch darauf hingewiesen und definierte Tugend als "die Zustände, die mit Willen beginnen, der in einem vorhanden ist, der sich dem Töten von Lebewesen entschließt…" (I 17) Sowohl in den Schriften von Theravada als auch in Mahayana muss man, um im Dharma zu bleiben, auf das Töten von Tieren verzichten.

Während das Obenliche Grund genug ist, Tiere nicht zu töten, gibt es eine andere Begründung für die Praxis der Nicht-Schädigung gegenüber allen fühlenden Wesen. Nach den Lehren, irgendwann waren Sie mit praktisch jedem einzelnen Wesen in Verbindung gebracht:

Alle männlichen Wesen waren mein Vater und alle Frauen meine Mutter. Es gibt kein einziges Wesen, das mich in meinem früheren Leben nicht geboren hat, daher sind alle Wesen der Sechs Reiche meine Eltern. Wenn also jemand eines dieser Wesen tötet und isst, schlachtet er damit meine Eltern. Außerdem tötet er einen Körper, der einst mein eigener war, denn alle elementare Erde und Wasser, die zuvor als Teil meines Körpers gedient haben, und alle elementaren Feuer und Wind haben als meine Grundsubstanz gedient. (Brahmajala Sutra)

 

Es ist nicht einfach, bhikkhus, ein Wesen zu finden, das in diesem langen Kurs noch nicht deine Mutter war… Ihr Vater… Ihr Bruder… Ihre Schwester… Ihr Sohn… Ihre Tochter. (Anamataggasamyutta, Mutter, Etc., Samyutta Nikaya 15:14-19)

Wenn du eine Kuh oder ein Huhn tötest, tötest du wahrscheinlich eine Kreatur, die einmal ein naher Verwandter war.

Die unheilvolle Natur des Tötens von Tieren zeigt sich auch im gesamten Pali-Kanon in seinen scharfen und wiederholten Verurteilungen von Gewerken, die die Schlachtung von Tieren betreffen. Es ist eine so unwürdige Arbeitslinie, dass sie speziell im Faktor "Rechter Lebensunterhalt" des Achtfachen Edlen Pfades verboten ist, und als jemand, der das Leben zerstört, ist ein Schlachter für eine unglückliche Wiedergeburt bestimmt, entweder in einer der schmerzhaften Höllen oder als eine Art schleichender Tiere:

Bhikkhus, ein Laien-Anhänger sollte sich nicht an diesen fünf Trades beteiligen. Welche fünf? Handel mit Waffen, Handel mit Lebewesen, Handel mit Fleisch, Handel mit Rauschmitteln und Handel mit Giften. (Vanijja Sutta, Anguttara Nikaya 5:177)

 

Was für ein Mensch, Mönche, quält sich selbst und verfolgt die Praxis, andere zu quälen? Hier ist ein Metzger von Schafen, ein Metzger von Schweinen, ein Vogel, ein Trapper von wilden Tieren, ein Jäger, ein Fischer, ein Dieb, ein Henker, ein Gefängniswärmann, oder einer, der einer anderen solchen blutigen Besetzung folgt. Dies wird die Art von Person genannt, die andere quält und die Praxis verfolgt, andere zu quälen. (Kandaraka Sutta, Majjhima Nikaya 51:9)

 

Hier zerstört jemand das Leben; er ist mörderisch, blutig, Schlägen und Gewalt ausgeliefert, gnadenlos gegenüber Lebewesen… Sein Ziel ist schief; seine Wiedergeburt ist schief; Aber für einen mit einem schiefen Ziel und Wiedergeburt, sage ich, gibt es eines von zwei Destinationen; entweder die ausschließlich schmerzhaften Höllen oder eine Art von schleichenden Tieren. (Creeping, Angutarra Nikaya 10:216)

Kurz gesagt, das Verbot, ein Tier zu töten oder zu veranlassen, ein anderes zu töten, ist in den buddhistischen Lehren unbestritten. Es ist die Grundlage der Moral, die der Eckpfeiler der Entwicklung von Konzentration und Weisheit ist. Das Töten von Tieren hat keinen Platz im Dharma.

Right Eating

Während die Grundlage für Vegetarismus, sogar Veganismus, sowohl in den Mahayana- als auch in der Theravada-Linie zu finden ist, ist ihre Präsentation deutlich anders. Dementsprechend werden die spezifischen Lehren der jeweiligen Traditionen gesondert diskutiert.

Mahayana

Die Frage des Verzehrs von Tieren wird ausführlich in mehreren Mahayana Sutras behandelt, und das Verbot ist klar und eindeutig. Im Lankavatara Sutra bietet Buddha zahlreiche Gründe, auf den Verzehr von Tieren zu verzichten und kommt immer wieder zu demselben Schluss:

Aus unzähligen Gründen ist Mahamati, der Bodhisattva, dessen Natur Mitgefühl ist, kein Tierfleisch zu essen.

Mahamati, wann immer und wo immer es Evolution unter fühlenden Wesen gibt, lassen die Menschen den Gedanken der Verwandtschaft mit ihnen schätzen und die Gedankenabsicht, sie so zu behandeln, als wären sie unser einziges Kind, und daher ihr Fleisch nicht essen. So viel zu mehr sollte Bodhisattvas, die sich verpflichtet haben, mitfühlend gegenüber allen fühlenden Wesen zu sein, und deren innere Natur mitgefühl ist, sich dafür entscheiden, auf den Verzehr von Tierfleisch zu verzichten. Damit ein Bodhisattva eine gute Integrität mit dem Dharma behält, sollte er oder sie keine Ausnahmen vom Verzehr von Tierfleisch machen.

Auch sollte ein Bodhisattva fleisch essen, das von anderen für geldpolitischen Gewinn verkauft wird… Lasst die Bodhisattva sich selbst disziplinieren, um Mitgefühl zu erlangen und auf den Verzehr von Tierfleisch zu verzichten.

Die Speise der Weisen, die von den Weisen gegessen wird, besteht nicht aus tierischem Fleisch oder Blut. Deshalb soll die Bodhisattva auf den Verzehr von Tierfleisch verzichten. Um die Gemüter aller Menschen zu schützen, Mahamati, lassen Sie die Bodhisattva, deren Natur heilig ist und die unnötige Kritik an Buddha Dharma vermeiden will, auf den Verzehr von Tierfleisch verzichten.

Das Thema wird auch im Mahaparinirvana Sutra behandelt:

Es gibt kein Tierfleisch, das ausnahmsweise als rein angesehen werden kann. Es spielt keine Rolle, ob das Geben von Tierfleisch, das wir essen können, vorsätzlich ist oder nicht, ob es sich um oder nicht handelt oder ob extremer Hunger vorhanden ist oder nicht. Deshalb ist es klug, unter keinen Umständen, die natürlich erweise in unserem Leben entsteht, tierisches Fleisch zu essen. Lassen Sie Yogis kein Tierfleisch essen. Alle Buddhas lehren alle Menschen, kein Tierfleisch zu essen, und wünschen vor allem, dass diejenigen unter ihrer Führung kein Tierfleisch essen. Fühlende Wesen, die sich voneinander ernähren, werden als Fleischfresser im Tierreich wiedergeboren.

Tierisches Fleischessen wird von Buddhas, Bodhisattvas und Jüngern abgelehnt. Wenn eine Person aus Schamlosigkeit Tierfleisch isst, wird sie nicht in der Lage sein, ein gesundes Gefühl für das Zuspiel zu kultivieren.

Das Essen von Tierfleisch ist von Mir überall und für alle Zeiten für diejenigen verboten, die in Mitgefühl bleiben.

Und im Surangama Sutra weist Buddha an:

Wie kann ein Bhikkshu, der hofft, ein Errettender anderer zu werden, selbst vom Fleisch anderer fühlender Wesen leben? Reine und ernste bhikkshus, wenn sie ernst und aufrichtig sind, wird nie Kleidung aus Seide tragen, noch tragen Stiefel aus Leder, weil es das Nehmen des Lebens beinhaltet.

Nicht nur sind die Mahayana Sutras klar in der Frage des Essens von Tieren, aber der Buddha erkannte und erwartete auch, dass die Menschen gegen die Praxis resistent sein würden, kein Fleisch zu essen. Er diskutierte dies im Mahaparinirvana Sutra:

Lasst eine Person den vielen Rationalisierungen, die gegeben werden, um das Essen von Tierfleisch zu rechtfertigen, keine Macht geben. Was Logiker unter dem Einfluss ihres süchtig machenden Verlangens nach Tierischem Fleisch sagen, ist raffiniert, wahnhaft und argumentativ. Was sie sich vorstellen, dass sie zeuge, gehört oder vermuteten, dass der Selige gesagt hat, oder ein anderer Buddha sagte oder tat, ist grob verzerrt.

 

Da Gier ein Hindernis für die Befreiung ist, so sind die Objekte der Gier ein Hindernis für die Befreiung. Objekte der Gier wie Tierfleisch essen und Alkohol konsumieren sind Hindernisse für die Befreiung.

 

Es kann eine Zeit kommen, in der getäuschte Menschen sagen können: "Tierfleisch ist geeignete Nahrung zum Essen, hat keine karmischen Folgen und ist von Buddha erlaubt".

 

Einige werden sogar sagen, dass der Verzehr von Tierfleisch medizinisch sein kann. Es ist eher so, als würde man das Fleisch Ihres einzigen Kindes essen. Lassen Sie einen Yogi auf das eingestimmt sein, was ausgewogen und nährend zu essen ist, ist negativ auf den Verzehr von Tierfleisch und Alkohol, und mit dieser Klarheit gehen Sie friedlich um Nahrung betteln und darauf vertrauen, dass das, was gewünscht und benötigt wird, um ein gesundes Leben zu erhalten, geliefert wird.

Kurz gesagt, in den Mahayana-Schriften ist das Verbot gegen den Verzehr von Tieren explizit und schlüssig.

Theravada

Im Gegensatz zu den Mahayana-Schriften, in denen der Verzehr von Tieren unter allen Umständen wiederholt und explizit verurteilt wird, bietet der Pali-Kanon viel weniger direkte Anleitung in diesem Bereich. Während eine Passage, die im nächsten Abschnitt behandelt wird, eine enge Ausnahme vom allgemeinen Prinzip des Nichtessens von Tieren vorschlägt, führt die Gesamtheit der Lehren dennoch zu einer unbestreitbaren Schlussfolgerung – das Essen von Tieren steht im Widerspruch zu den Theravada-Schriften.

So wie die Ermahnung des Ersten Präcepts, nicht zu töten, eine Manifestation des Mitgefühls ist, so ist auch die Entscheidung, keine Tiere mehr zu essen. Damit Sie ein Steak oder ein Huhn essen können, muss das Tier irgendwann getötet werden. Das ist unausweichlich. Und mit der heutigen Massenproduktion von Fleisch ist die schiere Zahl der getöteten Tiere – schätzungsweise 50 bis 70 Milliarden pro Jahr weltweit – erschütternd, ebenso wie die Menge an Leid, die diesen Tieren zugefügt wird, von denen die meisten in kommerziellen Tierfarmen aufgezogen werden.

Während die Schlachtung vor den Augen verborgen und von anderen durchgeführt werden kann, bitten wir, wenn wir Fleisch kaufen, um diese Tötungshandlung. Wir fordern diejenigen, die in der Fleisch- und Milchindustrie arbeiten, auf, das Töten für uns zu tun, damit wir diesen Hamburger oder das Huhn essen können. Wir sind mitschuldig, und die Lehren sind in diesem Punkt sehr klar. Egal, ob Sie das Tier selbst töten oder jemand anderen dafür bezahlen, Sie können sich der moralischen Verantwortung nicht entziehen.

Indem wir am System teilnehmen, tragen wir sowohl zum Leiden des Tieres als auch zum Akt des Lebenslebens bei. Angesichts der Zahlen können wir nur einen winzigen Bruchteil des Gesamtverbrauchs ausmachen, aber so marginal wir auch sein mögen, können wir uns nicht von der Schuld distanzieren. Anders betrachtet, wenn niemand Fleisch aate, würden keine Tiere getötet. Tiere werden nur getötet, weil es eine Nachfrage nach Fleisch gibt. Tiere werden nur getötet, weil es eine Nachfrage nach Fleisch gibt. Wenn wir Fleisch in einem Geschäft oder Restaurant kaufen, wird ein anderes Tier getötet, um es zu ersetzen. Indem wir auf den Verzehr von Tieren verzichten, reduzieren wir die Nachfrage und damit das Töten. Indem wir Tiere essen, erhöhen wir das Töten.

Das Prinzip, an keinem Aspekt der Fleischindustrie teilzunehmen, ob man das Tier selbst tötet oder nicht, ist auch implizit in dem noblen achtfachen Pfadfaktor von Right Livelihood, der fünf Berufe oder Unternehmen auflistet, die anderen Schaden zufügen und daher vermieden werden sollten. (Siehe Vanijja Sutta, supra.) Eines der Unternehmen – der Handel mit Fleisch – verbietet den Verkauf von Fleisch, und der Handel mit Lebewesen umfasst die Aufzucht von Tieren zur Schlachtung. Die Tatsache, dass die Aufzucht von Tieren und der Verkauf von Fleisch zusätzlich zu den tatsächlichen Schlachtungen durch diesen Pfadfaktor verboten sind, macht deutlich, dass nicht nur die Person, die das Tier tötet, Schaden anrichtet. Wenn das Aufziehen des Tieres falsch ernährt ist und der Verkauf von Fleisch eine falsche Existenz ist, wie kann der Kauf und Verzehr des Fleisches richtig essen? Jeder, der in irgendeiner Eigenschaft am Prozess teilnimmt, verursacht Schaden, und dazu gehören auch diejenigen, die das Endprodukt essen.

Die Entscheidung, mit dem Fleisch nicht mehr zu essen, ist ein Akt des Mitgefühls, der mit dem Ersten Gebot übereinstimmt. Weiterhin Fleisch zu essen ist eine Verletzung dieser überragenden buddhistischen Qualität und steht im Widerspruch zur Praxis der Nicht-Schädigung in allen Aspekten des Lebens.

Die drei Reinheiten

Während die Gesamtheit der Lehren eine vegetarische Ernährung diktiert, essen viele engagierte Praktizierende weiterhin Tiere, und die häufigste Rechtfertigung beruht auf einem Begriff, der in den Theravada-Schriften gefunden wird, die die drei Reinheiten (tikotiparisuddha) genannt werden. Die Formulierung findet sich an mehreren Orten, einschließlich der Jivaka Sutta, wo Buddha auf den Vorwurf reagiert, dass er für ihn getötete Tiere isst. Er antwortet:

Jivaka, ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch nicht gegessen werden sollte: wenn es gesehen, gehört oder vermutet wir[*see below]d. Ich sage, dass Fleisch in diesen drei Fällen nicht gegessen werden sollte. Ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch gegessen werden kann: wenn es nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet wir[*see below]d. Ich sage, dass in diesen drei Fällen Fleisch gegessen werden kann." (Majjhima Nikaya 55; siehe auch Suttavibhanga I 298 und Mahavagga VI 324 (Horner Übersetzungen) und Siha Sutta, Anguttara Nikaya 8:12)

*Im ursprünglichen Pali-Text enden die Sätze nach dem Wort "verdächtig". In seiner Übersetzung Ven. Die Eingefügt eines Eckzugs – – eine Einfü[that the living being has been slaughtered for the bhikkhu]gung, die von Ven beibehalten wird. Bodhi in seiner Bearbeitung.

Für diejenigen, die sich auf die drei Reinheitverlassen, um Fleischessen zu rechtfertigen, geht die Logik wie folgt. Nach den drei Reinheiten, wenn ein Tier nicht für Sie getötet wird, dann ist es okay, es zu essen. Wenn Sie Fleisch essen, das auf einem Markt, einer Metzgerei oder einem Restaurant gekauft wurde, wird das Tier nicht für Sie getötet. Daher ist es in Ordnung, unter diesen Umständen Fleisch zu essen.

Der Springpunkt ist die Frage, ob Fleisch, das auf einem Markt oder Restaurant gekauft wurde, von einem Tier stammt, das für Sie getötet wurde, und diese Frage wurde bereits beantwortet. Ob es sich um ein großes und komplexes Unternehmen oder die kleine Metzgerei in Ihrem Supermarkt handelt, die Fleischindustrie tötet Tiere, damit Käufer auf dem Markt sie kaufen können. Wenn Sie Fleisch von ihnen kaufen, sind Sie die Person, für die das Tier getötet wurde. Wenn nicht für Sie und andere wie Sie, wäre das Tier nicht getötet worden.

Der einzige Weg, dies zu umgehen, besteht darin, eine äußerst wörtliche und enge Interpretation der drei Reinheiten zu nehmen, die es erfordern würde, dass das spezifische Tier speziell für Sie und nicht für den Verbraucher im Allgemeinen getötet wird. Es ist sicherlich so, dass der Metzger, als er das Tier tötete, es nicht mit Ihnen persönlich im Kopf tat. Aber entspricht dies der Absicht der Lehre, oder ist es aus dem Weg, eine Handlung zu rechtfertigen, die mit dem Geist der Lehren unvereinbar ist?

erkundigung

Für viele Menschen widerspricht die Vorstellung, keine Tiere zu essen, dem Glaubenssystem, mit dem sie aufgewachsen sind. Es ist schwierig, solche tief verwurzelten und konditionierten Gewohnheiten und Werte zu verwerfen, aber genau das hat buddha uns dazu gedrängt. Ob es tradition ist, geschätzte Schriften, die Worte eines geschätzten Lehrers oder sogar die Lehren des Buddha selbst, wir werden ermahnt, sie zu hinterfragen und Dinge für uns selbst herauszufinden:

Kommen Sie, Kalamas, gehen Sie nicht durch mündliche Überlieferung, durch Abstammung der Lehre, durch Hörensagen, durch eine Sammlung von Heiligen Schriften, durch logische Argumentation, durch inferentiale Argumentation, durch begründetes Zusammenführen, durch die Annahme einer Ansicht nach dem Na[of a speaker]chdenken, durch die scheinbare Kompetenz, oder weil Sie denken: 'Der Asketische ist unser Guru.' Wenn ihr aber Kalamas wisset: "Diese Dinge sind unheilvoll; diese Dinge sind schuldhaft; diese Dinge werden von den Weisen zensiert; diese Dinge, wenn sie angenommen und unternommen werden, führen zu Schaden und Leid, dann sollten Sie sie aufgeben. (Kesaputtiya, Angutarra Nikaya, 3:65(1))

 

Geht nicht auf das ein, was durch wiederholtes Hören erworben wurde, noch auf die Tradition, noch auf Gerüchte, noch auf das, was in der Schrift steht, noch auf Vermutung, noch auf ein Axiom, noch auf eine voreingenommene Argumentation, noch auf eine Voreingenommenheit gegenüber einer Vorstellung, die über eine Vorstellung nachgedacht wurde, noch über die scheinbare Fähigkeit eines anderen, noch auf die Überlegung: "Dieser Mönch ist unser Lehrer." Kalamas, wenn ihr selbst wisst: "Diese Dinge sind gut; diese Dinge sind nicht blamierbar; diese Dinge werden von den Weisen gelobt; unternommen und beobachtet werden, führen diese Dinge zu Nutzen und Glück, treten sie ein und bleiben in ihnen." (Kalama Sutra)

Für viele ist die Praxis, Tiere zu essen, schwer aufzugeben. Aber die Frage, sie zu essen, ist zentral für das Dharma, und wie alle anderen, erfordert es, dass wir einen harten und kritischen Blick auf unsere eigenen Praktiken werfen. Auch wenn uns das Ergebnis unbequem macht oder zu einer unerwünschten Veränderung unserer Essgewohnheiten führt, ist es eine Veränderung, die wir annehmen müssen, wenn wir auf dem Weg vorankommen wollen.

Zitate

Die Abstammung von vegetarischen und sogar veganen Mönchen und Lehrern ist lang und ausgezeichnet. Viele dieser bemerkenswerten Buddhisten haben eloquent über das Thema des Verzehrs von Tieren gesprochen.

Fleisch zu essen, auf Kosten des großen Leids für die Tiere, ist inakzeptabel. Wenn du ohne Mitgefühl und Weisheit Fleisch isst, hast du der Befreiung den Rücken gekehrt. Buddha sagte: "Der Verzehr von Fleisch vernichtet den Samen des Mitgefühls. —Shabkar Tsodruk Rangdol

"Buddhisten werden ermutigt, alle Lebewesen zu lieben und ihre Liebe nicht nur auf den Menschen zu beschränken. Sie sollten liebevolle Freundlichkeit gegenüber jedem Lebewesen praktizieren. Der Rat Buddhas ist, dass es nicht richtig für uns ist, jedem Lebewesen das Leben zu nehmen, da jedes Lebewesen ein Recht auf Existenz hat. Tiere haben ebenso Angst und Schmerz wie Menschen. Es ist falsch, ihnen das Leben zu nehmen." —Ven. K. Sri Dhammananda Maha Thera

"Buddhas und Bodhisattvas haben bereits ausführlich über die Fehler des Fleisches im Elephant Power Sutra, Mahamegha Sutra, Nirvana Sutra, Angulimala Sutra, Lankavatara Sutra, Sutra Requested by Subahu und verschiedenen Madhyamika Abhandlungen dargelegt." —Khenpo Sodargye Rinpoche

Einige Buddhisten behaupten, dass Buddha nie gesagt hat, dass wir Vegetarier sein sollten, und dass Mönche (für die der Großteil der buddhistischen Regeln gilt) essen können, was ihnen angeboten wird, solange sie nicht sehen, hören oder vermuten, dass die Tiere, Fische oder Vögel speziell für sie getötet wurden; wenn sie so sehen, hören oder vermuten, ist es ihnen verboten, das Fleisch zu essen. Aber dieser Standpunkt ist völlig unhaltbar, wie jeder, der die Dinge ein wenig objektiv betrachtet, sehen kann. Und zu sagen, wie manche Menschen, dass sie durch den Verzehr von Fleisch den Tieren mit ihrem spirituellen Wachstum helfen, ist zu lächerlich und transparent, um für einen Moment ernsthaft in Betracht gezogen zu werden.

 

Erstens hat Buddha niemanden dazu aufgerufen, ihm zu glauben oder ihm zu folgen; Stattdessen forderte er die Menschen auf, für sich selbst zu sehen und herauszufinden, was wahr ist. Trotzdem werden viele Buddhisten zu Gefangenen von Büchern, die Dinge wie Papageien oder Tonbandgeräte wiederholen, ohne zu untersuchen, wodurch der große Wert des Buddha-Weges fehlt, der ein Weg der Selbständigkeit ist. — Ven. Abhinyana

"Wie die edle Katyayana beobachtete, als wir auf Almosen herum herum waren, ist das Fleisch, das wir in unserem Leben konsumieren, das Fleisch unserer Mütter und Väter aus früheren Leben. Wenn wir aufrecht sind und ein Gewissen haben, wie können wir es dann ertragen, das Fleisch unserer Eltern zu essen, die von einem Metzger getötet wurden? Wenn wir den Geist beruhigen und darüber nachdenken, werden wir auf jeden Fall von großem Mitgefühl für diese erbärmlichen Wesen erfüllt sein, die unsere Mütter waren." –Jigme Lingpa

Die Wesen mit unglücklichem Karma, die wir schützen sollen, werden stattdessen ohne das geringste Mitgefühl getötet, und ihr gekochtes Fleisch und Blut werden uns präsentiert, und wir – ihre Beschützer, die Bodhisattvas – schmollen dann fröhlich alles hoch und schlagen uns die Lippen. Was könnte schlimmer sein als das?

 

Es wird gesagt, dass das Opfer des Fleisches und Blutes eines geschlachteten Tieres den Weisheitstieren das Opfer ist, als würde man einer Mutter ihr ermordetes Kind darbringen. Wenn Sie eine Mutter zu einer Mahlzeit einladen und dann das Fleisch ihres eigenen Kindes vor ihr setzen, wie würde sie sich dann fühlen? Mit der gleichen Liebe wie eine Mutter für ihr einziges Kind schauen buddhas und Bodhisattvas auf alle Wesen der drei Welten. —Patrul Rinpoche

"So wie niemand, dessen Körper mit Feuer in Flammen steht, Freude bereiten kann, können die großen Mitfühlenden nicht erfreut sein, wenn fühlenden Wesen Schaden zugefügt wird. Fleisch frei von den drei Einwänden, nicht vorbereitet, unaufgefordert, unaufgefordert, gibt es keine. Deshalb sollte man kein Fleisch essen." —Arya Shantideva

Fleischessen ist böse, denn wir sollten nicht töten, noch Anlass zum Töten geben. Fleisch auf dem Basar zu kaufen, heißt, Schlachten zu verursachen; für das Angebot ist proportional zur Nachfrage. […]"Wer dem Töten zustimmt, wer zuschlägt, der schlachtet, der kauft, der kocht, wer dient, der, der isst – das sind alles Mörder." Das sind die Worte des indischen Philosophen Manu. Jeder ist also ein Komplize des mörderischen Spiels; beginnend mit dem Metzger und endend mit dem, der isst.

 

In buddhistischen Ländern herrscht der Glaube, dass jeder Fleisch essen darf, vorausgesetzt, er tötet das Tier nicht mit seinen eigenen Händen; aber es ist nicht so, denn Essen ist die Ursache des Schlachtens. Wenn wir Vegetarier werden, müssen alle Metzger ihre Läden schließen und sich einem besseren Beruf zuwenden. Indem wir Fleisch essen, halten wir eine Klasse von Menschen in einem elenden Beruf. Es ist nicht fair, dass wir die Metzger zwingen, um unserer selbst willen in die Hölle zu gehen. Wenn wir Vegetarier werden, dann wäre die ganze Welt in Frieden.

 

Es gibt Menschen, die den Göttern opfern, und es gibt Menschen, die ihren Mägen opfern — ich denke, dass ihr Magen ihr Gott ist. Üben wir unendliche Liebensliebe. Es ist unmöglich zu sagen: "Lasst alle Wesen glücklich sein." Denn wenn ein Fleischesser sagt: "Mögen alle Wesen glücklich sein", während er Fleisch zwischen seinen Zähnen zerquetscht, wird es reine Heuchelei sein. Wenn also ein Fleischesser logisch sein will, sollte er sagen, während er Fleischfutter isst: "Mögen alle Geschöpfe glücklich sein, außer den Geschöpfen, die ich zwischen meinen Zähnen kaue." Denn ich bin sicher, dass die Geschöpfe, die gezückt werden, nicht glücklich sein können oder nicht glücklich gewesen sein könnten, wenn sie um des Fleischessers willen getötet wurden. Deshalb kann er nicht jede umarmende Liebe praktizieren, wenn er Fleisch isst, denn indem er Fleisch isst, verlangt er automatisch, dass ein bestimmter Teil der Geschöpfe in der Welt um seinetwillen stirbt. Es ist die Lehre vom Egoismus, dass man vom Fleisch eines anderen leben soll.—Ven. U Lokanatha

"Der Grund, Vegetarier zu sein, ist nicht, dass wir eine lange Zeit leben können, sondern wegen des Geistes des Mitgefühls und der Gleichheit. Erstens sind fühlende Wesen zukünftige Buddhas und Bodhisattvas; deshalb sollten wir ihr Fleisch nicht essen. Zweitens hat jeder Buddha-Natur. Neben dem Schutz unseres eigenen Lebens müssen wir auch das Leben aller fühlenden Wesen respektieren. Drittens basiert der Vegetarismus auf dem Kausalprinzip, das Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst. Daher verstehen wir klar, dass der Grund für Vegetarismus die Bodhisattva-Ursache ist, die richtige Ursache." —Großmeister Wei Chueh

"Mahayanisten beachten die Bodhisattva-Regeln, von denen eines das Verbot der Teilnahme am Fleisch eines Tieres ist. Dieses Verbot wird Tapasa shila-vrata genannt und ist eine praktische Regel, um das Böse des Zorns zu löschen. Dieses Bodhisattva-Prinzip wurde von Lord Buddha beobachtet, als er Shakya Bodhisattva genannt wurde, bevor er Erleuchtung erlangte. " —Ven. Thich Huyen-Vi

Fleisch zu essen ist die direkte Ursache für eine immense Menge an Leid für fühlende Wesen. Viele Menschen, auch ich selbst, kämpfen mit der Vorstellung, dass eine Religion, die so kategorisch gegen Gewalt ist wie der Buddhismus, das Leiden, das dem Fleischverzehr innewohnt, so unbekümmert wegwinken kann. Wenn wir das erste Gebot rezitieren, sagen wir: "Ich unternehme die Ausbildung, um keine Lebewesen zu töten." Das ist eine Herausforderung und an sich eine mächtige Ethik. Es handelt sich jedoch nur um eine kurze Zusammenfassung eines Grundsatzes. Es war nie gedacht, die Tugend der Harmlosigkeit vollständig zu beschreiben. Als Buddha ausführlicher über dieses Gebot sprach, sagte er:

 

"Nachdem man das Leben aufgegeben hat, ohne das Leben zu nehmen, wohnt man ohne Gewalt, mit dem Messer, das niedergelegt ist, gewissenhaft, voller Barmherzigkeit, zitternd vor Mitgefühl für alle fühlenden Wesen."

 

Das ist nicht nur eine Ethik der Zulässigkeit. Es wird nicht nur ein Mindeststandard gesetzt. Sie ruft uns auf und bittet uns, ein höheres Gefühl des Mitgefühls anzustreben, eine Ethik, die tief für das Wohlergehen aller Wesen empfindet. Mehr als nur zu fragen: "Kommt diese Tat aus der Absicht, Schaden zu zufügen", fragen wir uns: "Ist diese Tat das Beste, was ich tun kann, um das Wohlergehen aller zu fördern?" Anstatt nur der schlechten Kamma zu entkommen, schaffen wir gutes Kamma. —Ajahn Sujato

"Die Rettung der Vögel und Tiere, eingeschlossen: das ist das Objekt von Shakyamunis religiösen Austeritäten." —Zen-Meister Ikkyu

"Wir sollten unsere Bodhichitta nicht auf eine begrenzte Anzahl von Wesen beschränken. Wo immer ein Raum ist, existieren Wesen, und alle leben in Leid. Warum unterscheiden Sie zwischen ihnen, begrüßen einige als liebevolle Freunde und schließen andere als feindliche Feinde aus?" —Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche

Im Bewusstsein des Leidens, das durch die Zerstörung des Lebens verursacht wird, verpflichte ich mich, Mitgefühl zu kultivieren und Wege zu lernen, das Leben von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien zu schützen. Ich bin entschlossen, nicht zu töten, nicht andere töten zu lassen und keinen Akt des Tötens in der Welt, in meinem Denken und in meiner Lebensweise zu dulden. —Thich Nhat Hanh

"Es ist am besten, fleischzumeißen aus Mitgefühl. Bevor Sie das Fleisch essen, denken Sie daran, woher es kam, durch das Schneiden des Halses eines Tieres, gegen seinen Willen und wie viel Leid das Tier erlebte. Nachdem man darüber nachgedacht hat, kann man das Fleisch nicht essen!" —Lama Thubten Yeshe

"Das Leben ist kostbarer als alles andere auf der Welt. Auch Insekten wollen leben. Wann immer wir eines der fünf Gebote des Buddhismus brechen, haben wir ein anderes fühlendes Wesen verletzt. Wann immer wir jemanden töten, verletzen wir dieses Sein auf der tiefsten Ebene, das möglich ist. Fleischessen sollte vermieden werden…" —Ven. Meister Hsing Yun

Wie Buddha vor über zweieinhalbtausend Jahren lehrte, gibt es viele Vorteile, einem vegetarischen Lebensstil zu folgen – sowohl für uns als auch für andere Wesen. Heute, so viele Jahrhunderte später, sind Buddhas Worte so mächtig wie eh und je. —Geshe Thupten Phelgye (Dharma Voices for Animals Contributor)

"Der beste Weg, Leben zu schützen und zu befreien, ist eine vegetarische Ernährung, weil fühlendes Wesen geschlachtet wird, solange es Menschen gibt, die Fleisch essen. Daher denke ich, dass in der gegenwärtigen Situation, sei es Lebensschutz oder Lebensbefreiung, der beste Weg sein wird, eine vegetarische Ernährung anzunehmen." — Ogyen Trinley Dorje, der XVII Gyalwang Karmapa

"Jeder, der mit den zahlreichen Berichten über Buddhas außerordentliches Mitgefühl und seine Ehrfurcht vor Lebewesen vertraut ist – zum Beispiel sein Beharren darauf, dass seine Mönche das Wasser, das sie trinken, strapazieren, damit sie nicht versehentlich den Tod von Mikroorganismen verursachen – konnte nie glauben, dass er den Leiden von Haustieren gleichgültig gegenüberstehen würde, die durch ihre Schlachtung für Nahrung verursacht werden." —Roshi Philip Kapleau

Vegetarismus kultiviert Geduld, Mitgefühl und Weisheit. —Dharma-Meister Cheng Yen

"Wenn man eine starke Entschlossenheit hat, wird man es vermeiden, um jeden Preis und unter allen Umständen böse Taten zu tun. Wir haben sicherlich Schwierigkeiten, voll vegetarier zu werden. Wenn jedoch solche Hindernisse auftreten, sollten wir uns daran erinnern, wie jedes fühlende Wesen an der einen oder anderen Stelle unsere Eltern war." —Drubwang Rinpoche

"Da ich alle Fehler von Fleisch und Alkohol kenne, habe ich mich verpflichtet, auf Fleisch und Alkohol zu verzichten. Ich habe diese Moral auch allen meinen Klöstern erklärt. Deshalb wird jeder, der mir zuhört, gebeten, diese dharmische Moral nicht zu brechen." —Chatral Rinpoche (Dharma Voices for Animals Contributor)

Es gibt einfach keinen Grund, warum Tiere geschlachtet werden sollten, um als menschliche Ernährung zu dienen, wenn es so viele Ersatzstoffe gibt. Der Mensch kann ohne Fleisch leben. Die Menschen denken an Tiere, als wären sie Gemüse, und das ist nicht richtig. Wir müssen die Art und Weise ändern, wie Menschen über Tiere denken. Ich ermutige das tibetische Volk und alle Menschen, sich auf eine vegetarische Ernährung zuzubewegen, die kein Leid verursacht. —HH Tenzin Gyatso, der XIV. Dalai Lama