Auf dem Boddhisattva Weg hielt ich für einen Burger

von Bob Isaacson und Norm Phelps 

Der folgende ungekürzte Artikel von DVA-Präsident Bob Isaacson und DVA-Mitwirkender Norm Phelps wurde in gekürzter Form in der Herbstausgabe 2011 von The Inquiring Mind veröffentlicht.


Sowohl die Theravada- als auch die Mahayana-Tradition lehren die Entwicklung zweier Eigenschaften, die für den spirituellen Pfad wesentlich sind. Die erste ist panna, die Weisheit, die durch die Illusionen der alltäglichen Welt sieht und direkte, intuitive Einblicke in die wahre Natur der Realität erzielt. Die zweite ist Karuna, Mitgefühl, der Wunsch, Leiden zu lindern und das Glück zu fördern. Eine populäre Analogie besagt, dass Panna und Karuna wie die beiden Flügel eines Vogels sind; ohne beide Flügel kann der Vogel nicht fliegen.

Während Panna das Rampenlicht auf den Praktizierenden richtet, besteht das Ziel des buddhistischen Mitgefühls darin, Schaden zu vermeiden und, wenn angemessen, fühlenden Wesen zu helfen, die in der realen Welt leiden. Das warme Leuchten, das wir manchmal empfinden, wenn wir auf dem Kissen sitzen und die Brahma Viharas von Karuna oder Metta praktizieren, ist an sich kein Mitgefühl – obwohl es im Prozess der Entwicklung von Mitgefühl sehr wichtig sein kann. Mitgefühl wird nur dann echt, wenn es uns inspiriert, anderen keinen Schaden zuzufügen, ein Punkt, den Buddha sagte: "Alle Wesen fürchten Gefahr, das Leben ist allen lieb. Wenn ein Mann dies in Betracht zieht, tötet er nicht oder verursacht keinen Mord."[1]

Mitgefühl: Eine Größe passt wirklich zu allen

Die westliche spirituelle Tradition – zumindest in ihrer gängigen Formulierung – spricht von zwei Ebenen der Moral: einer höheren Ebene, die unseren Umgang mit Menschen bestimmt, und einer niedrigeren Ebene, die unseren Umgang mit Tieren bestimmt. So wird gesagt, dass es moralisch akzeptabel ist, Tiere für Arbeit und Unterhaltung zu versklaven und sie für Nahrung, Stoff und medizinische Forschung einzusperren und zu schlachten, während es moralisch abstoßend wäre, Menschen auf die gleiche Weise zu behandeln.  Mainstream-Mitgefühl des Westens schützt die Kerninteressen der Menschen, während sie nur an den Rändern des Lebens und Leidens der Tiere herumbasteln.

Diese Vorstellung, dass Tiere nicht mit Mitgefühl behandelt werden müssen, ist dem Buddhadhamma fremd. Wenn die Buddha- und Dharma-Lehrer über Die Sitten und das Mitgefühl diskutieren, verwenden sie im Laufe der Jahre die inklusiven Begriffe "lebende Wesen" und "fühlende Wesen" und nicht die restriktiven "Menschen". Zum Beispiel wurde das Erste Gebot, "Nicht töten", immer verstanden, um für Tiere sowie Menschen gelten. In der Dhammapada sagte uns Buddha: "Alle Wesen zittern vor Gefahr, das Leben ist allen lieb. Wenn ein Mann dies in Betracht zieht, tötet er nicht oder verursacht keinen Mord."

Andere zum Töten bringen

Die Frage, die hinter dieser Diskussion steckt, ist natürlich, ob Buddhisten Fleisch essen sollten? Aber angesichts der Dhammapada scheint es uns, dass diese Frage für die moderne Welt genauer formuliert werden kann: Wenn ich Fleisch in einem Supermarkt oder Restaurant kaufe oder Fleisch esse, das jemand anderes gekauft hat, erschwere ich jemanden, der tötet?

Die Mahayana-Schriften stellen Buddha als unmissverständlich in diesem Bereich dar. Im Lankavatara Sutra zum Beispiel sagt Buddha: "Wenn Mahamati, Fleisch wird von niemandem aus irgendeinem Grund gegessen, wird es keinen Zerstörer des Lebens geben."[2]

Der Pali Canon hingegen gibt eine subtilere Antwort. Ein Jain-Praktizierende namens Jivaka übermittelte Buddha einen lokalen Klatsch, der ihm vorwarf, Mitgliedern seines Ordens erlaubt zu haben, Fleisch von Tieren zu essen, die speziell für sie geschlachtet worden waren. Buddha bestritt den Vorwurf mit diesen Worten:

"Ich sage, Jivaka, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch nicht gegessen werden sollte, wenn es gesehen, gehört oder vermutet wir[that the living being has been slaughtered for oneself]d."[3]

Er fährt dann fort zu sagen, dass, wenn es nicht gesehen, gehört oder vermutet wird, dass das Tier speziell für ihn getötet wurde, ein Mönch Fleisch essen kann, das ihm als Dana angeboten wird.

Das erste, was an dieser "dreifachen Regel" zu beachten ist, ist, dass es nicht wirklich eine Regel ist; Es ist eine Ausnahme von einer Regel. Die Regel, die durch die Ausnahme impliziert wird, ist: Essen Sie kein Fleisch – es sei denn, Sie sind sich über jeden Zweifel hinaus sicher, dass das Tier nicht für Sie getötet wurde.  Eine mitfühlende vegetarische Ernährung ist die buddhistische Norm.

Um dies in einen Zusammenhang zu bringen, aßen buddhistische Mönche nur eine Mahlzeit pro Tag, die sie durch Betteln erhielten. Verzichte auf Bettelnahrung – Hindus und Jains sowie Buddhisten – waren im alten Indien ein häufiger Anblick. Sie drehten Wohnviertel, in denen die Hausbesitzer ihnen restliche Tischreste gaben. Als die Spende Fleischstücke enthielt, war das Fleisch für die Familie des Hausbesitzers gekauft (oder geschlachtet) worden. Die gleiche Menge Fleisch wäre gekauft worden (oder die gleiche Anzahl von getöteten Tieren), ob Mönche bettelnd kamen oder nicht. Und es würde kein zusätzliches Fleisch gekauft (und kein zusätzliches Tier geschlachtet), um die vergaben Reste zu ersetzen. Mönche, die Fleisch in ihren Almosenschalen annahmen, ließen nicht – auch nur indirekt – ein Tier töten.

Die dreifache Regel wird heute weithin zur Verteidigung des Fleischessens geltend gemacht. Das Fleisch, das wir in Supermärkten und Restaurants kaufen, so das Argument, ist anonym; es wurde nicht speziell für irgendjemanden getötet, und deshalb kann jeder es ohne Sorge essen.

Aber stimmt das wirklich? Warum werden Hühner, Kühe, Schweine und Fische geschlachtet? Offensichtlich, damit die Menschen das Fleisch kaufen und essen können. Wenn niemand das Fleisch aatiert, würde niemand es kaufen. Und wenn niemand das Fleisch kaufte, würden keine Tiere getötet werden. Die Tiere werden speziell für alle getötet, die das Fleisch kaufen oder essen. Wenn wir ein Paket Huhn kaufen oder einen Burger bestellen, bestellen wir, dass ein Tier getötet wird. Wir bezahlen andere, um das Tier für uns zu töten. Wir registrieren uns in der Klasse der Menschen, für die die Tiere geschlachtet werden.

Der Schlachthofarbeiter hat möglicherweise kein Tier mit Joe Smith im Hinterkopf getötet. Aber Joe weiß, dass ein Tier getötet werden muss, damit er Fleisch essen kann. Deshalb, wenn Joe Fleisch kauft oder isst, ist es seine Absicht, sein Wunsch, ein Tier zu töten. Und weil Joe jemand anderen bezahlt, um seine schmutzige Arbeit für ihn zu tun, veranlasst er den Schlachthofarbeiter, ein fühlendes Wesen zu töten. Die Vorstellung, dass der Verzehr eines Tieres irgendwie ethisch von der Tötung eines Tieres unterscheidet, weil nur der Akt des Tötens durch die Sutten verboten ist, wird durch den Edlen Achtfaltpfad untergraben. Dort definiert Buddha Right Livelihood als Existenzgrundlage, die nicht fünf Berufe umfasst.  Das Schlachten von Tieren ist eines der fünf Tiere, und die Aufzucht von Tieren, die geschlachtet werden sollen, ist eine andere.  In diesem Zusammenhang untersagte Buddha die Teilnahme am Tod von Nutztieren, wenn es sich um eine andere Aktion als das tatsächliche Töten handelt.

Die meisten von uns sind keine Nonnen oder Mönche. Wir sind mit dem konfrontiert, was für viele von uns ein Dilemma ist: wie man das Dhamma ethisch praktiziert, während wir am Leben dieser komplexen zeitgenössischen Welt teilnehmen.

Hier haben wir es hilfreich gefunden, auf das Verlangen nach bestimmten Lebensmitteln zu bestimmten Zeiten zu achten.

"Mönche, jeder Wunsch und jede Leidenschaft in Bezug auf das Verlangen nach Formen ist eine Verunraufung des Geistes. Jeder Wunsch und jede Leidenschaft in Bezug auf… Sehnsucht nach Aromen… Sehnsucht nach Aromen… ist eine Veruntreuung des Geistes. Wenn in Bezug auf diese sechs Basen die Verunreinigungen des Gewahrseins aufgegeben werden, dann neigt der Geist zum Verzicht. Der Geist, der durch Denaziation gefördert wird, fühlt sich formbar für das direkte Wissen über diese Eigenschaften, die es wert sind, realisiert zu werden. "(Samyutta Nikaya 27.8)

Der Wunsch nach Fleisch ist genau die Art von Verlangen, die der Buddhadhamma uns helfen soll, zu überwinden.

Wenn der Buddha heute noch am Leben wäre

Eine andere Frage, die dieses Dilemma des ethischen Lebens in Übereinstimmung mit dem Dhamma stellen kann, ist: Was wäre, wenn Buddha heute am Leben wäre?

Wenn Buddha einen Bauernhof oder Schlachthof besuchte, würde er Kühe, Schweine, Hühner, Truthähne und andere sehen, die unter Bedingungen leben und sterben, die zu schrecklich sind, um sich das vorstellen zu können. Diejenigen von uns, die Tiere gesehen haben, die auf Fabrikhöfen leben und in Schlachthöfen sterben, können von der systematischen Folter dieser verletzlichen, fühlenden Wesen Zeugnis ablegen. All dies geschieht adenn a of the sight and mind of den meisten von uns, während wir unser tägliches Leben durchmachen. Was würde uns ein Nutztier sagen, wenn es unsere Sprache sprechen würde? Aber das ist nicht alles, was Buddha sehen würde. Er würde auch sehen, dass wir andere dafür bezahlen, Tiere für uns zu töten. Und er würde sehen, dass diese anderen am häufigsten Farbige sind, einschließlich Einwanderer, meist aus Lateinamerika, die wenig Alternativen und wenig Regress haben. Und er würde sie in Jobs arbeiten sehen, die zu den am wenigsten bezahlten, schmutzigsten, stressigsten und gefährlichsten in der industrialisierten Welt gehören.

Bitte überzeugen Sie sich selbst. Ausgezeichnete Videos können sie online ansehen. Ein guter Ausgangspunkt sind "Glass Walls" und "Meet Your Meat", erhältlich bei www.meat.org. Nachdem wir uns das Video angesehen haben, das uns ein Fenster gibt, was Buddha während seiner Untersuchung einer Fabrikfarm und eines Schlachthofs sehen und hören würde, was würde Buddha Wohl sagen, um Laien über den Kauf von Huhn oder Rindfleisch in einem Geschäft oder die Bestellung in einem Restaurant zu sagen?

Es geht auch um die Umwelt

Das Leiden und Sterben von Tieren und die Ausbeutung von Schlachthofarbeitern sind nicht der einzige Grund, eine vegetarische Ernährung einzuführen. Laut einem kürzlich veröffentlichten Bericht der Vereinten Nationen verursacht die Fleischindustrie eine stärkere globale Erwärmung (durch Emissionen von Kohlendioxid, Methan und Lachgas) als alle Autos, Lastwagen, SUVs, Flugzeuge und Schiffe zusammen in der Welt. Zweitens erfordert die Produktion einer fleischbasierten Ernährung mehr als das Zehnfache des Wassers, das für eine vollständig vegetarische Ernährung benötigt wird. Drittens produzieren Nutztiere 130-mal so viel Exkremente wie die gesamten USA. menschliche Bevölkerung. Nach Angaben der Umweltschutzbehörde verschmutzt der Abfluss von Fabrikbetrieben unsere Flüsse und Seen mehr als alle anderen industriellen Quellen zusammen.

Schließlich ist eine vegane oder vegetarische Ernährung so viel gesünder als eine fleischbasierte Ernährung.  Die Website des Ärzteausschusses für verantwortungsvolle Medizin (PCRM) bietet eine Fülle von Informationen über die gesundheitlichen Vorteile einer pflanzlichen Ernährung.

Unser Mitgefühl wirklichkeit werden lassen

Im 21. JahrhundertAmerika ist es nicht schwer, ein vegetarisches oder veganes Leben zu führen. Eine große Auswahl an appetitlichen, nahrhaften Lebensmitteln ist in den meisten Restaurants und Supermärkten leicht erhältlich. Vegetarier essen nicht mehr nur "Kaninchenfutter". Obwohl je näher wir einer "Kaninchennahrung" sind, desto gesünder werden wir wahrscheinlich sein und je kleiner unser Fußabdruck auf der Erde sein wird.

Aber es ist nicht zu leugnen, dass für einige von uns, die auf der all-amerikanischen Diät aufgewachsen sind, der Übergang eine Herausforderung sein kann. Alte Gewohnheiten sterben hart, vor allem, wenn es um Essen geht. Die gute Nachricht ist, dass Sie nicht alles auf einmal tun müssen. In einem ersten Schritt wurde Bob Vegetarier (kein Fleisch, Huhn oder Fisch).  Nach einigen Jahren ersetzte er Sojamilch durch Kuhmilch. Schließlich gab er Käse und Eier auf. Die Norm begann mit dem Verzicht auf rotes Fleisch, verjüngte Hühner und Fisch in den nächsten Monaten und ließ nach mehr als einem Jahr endlich Eier und Milchprodukte fallen. Sie können sich Zeit nehmen, tun Sie es in Ihrem eigenen Tempo, und nach Ihrem eigenen Stil. Entwickeln Sie einen Ansatz, der für Sie funktioniert. Wenn Sie manchmal rutschen, quälen Sie sich nicht mit Schuld. Wenden Sie einfach die Praxis der Achtsamkeit an. Denken Sie darüber nach, wie und warum es passiert ist, und wenden Sie dieses Wissen in der Zukunft an.

Es war hilfreich für uns beide, über die Praxis nachzudenken, Tiere nicht als Dana (Großzügigkeit) zu essen und eine Praxis, Barmherzigkeit auf die verletzlichsten fühlenden Wesen auszudehnen. Auf der anderen Seite ist es nicht hilfreich, uns selbst zu bestrafen, indem wir über das Leiden von Tieren brüten, die durch unser Essen von Fleisch verursacht/unterstützt werden, bevor wir unsere Gewohnheiten ändern. Es ist auch nicht hilfreich, auf die Zeiten zu verweilen, die wir nicht als perfekte Auswahl getroffen haben, wie zum Beispiel einen Salat in einem Restaurant zu bestellen, nur um Speckstücke zu finden, die auf der Oberseite bestreut werden. Hilfreich ist es, über alle Tiere nachzudenken, die von unserer veganen/vegetarischen Praxis verschont bleiben.

Wenn Sie nicht in der Lage sind, Fleisch, Huhn und Fisch auf einmal zu essen, versuchen Sie:

  1. Eine vegetarische oder, besser noch, vegane Ernährung für einen, zwei oder drei Tage pro Woche zu essen,
  2. Jeden Tag ein fleischfreies Frühstück oder Mittagessen zu essen,
  3. Wenn Freunde und Familie zum Abendessen zu Besuch sind, bereiten Sie eine vegane/vegetarische Mahlzeit zu.

Es ist besser, tierische Produkte schrittweise aus Ihrer Ernährung zu nehmen, als überhaupt nicht zu beginnen.

Es gibt viele Bücher und Websites, die helfen können. Zwei unserer Lieblingsbücher sind The Inner Art of Vegetarianism: Spiritual Practices for Body and Soul von Carol Adams und The Vegetarian Sourcebook von Joanne Stepaniak. Websites, die Ihnen auf dem Weg helfen können, sind im Überfluss vorhanden. GoVeg, VegCooking und VegNews sind ausgezeichnete Startplätze.

Leiden und das Ende des Leidens

Der Buddha lehrte, dass wir Panna entwickeln, indem wir unsere Sehnsüchte überwinden. Und so ist die Eroberung unseres Verlangens nach tierischem Fleisch nicht nur ein Akt des Mitgefühls und der sozialen Verantwortung, sondern auch ein Schritt auf unserem spirituellen Weg. Vegetarismus trägt zum Ende des Leidens sowohl für uns selbst als auch für die fühlenden Wesen bei, die wir nicht mehr töten oder extremes Leid erleiden. Es ist eine buddhistische Mitgefühlspraxis, von der jeder profitiert.

 


[1]The Dhammapada: The Path of Perfection, übersetzt von Juan Mascaro, London, Penguin Books, 1973. Vers 130.

[2]The Lankavatara Sutra: A Mahayana Text, übersetzt von D. T. Suzuki,New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers, 1999, pg. 217 (252)

[3]The Middle Length Discources of the Buddha: A Translation of the Majjima Nikaya, translated by Bhikkhu Nanamoli and Bhikkhu Bodhi, Boston, Wisdom Publications, 1995, pg. 474 (Jivaka Sutta, Majjima Nikaya, 55:5).  Die Wörter in Klammern wurden von den Übersetzern aus Gründen der Verständlichkeit hinzugefügt.  Sie kommen nicht im ursprünglichen Pali vor, der eine eher elliptische Sprache als Englisch ist.  Der Zusatz spiegelt das traditionelle Verständnis dieser Passage aus der Antike nach vorne wider.