Samadhi und Shojin

Von Will Tuttle, Ph.D.

Das Stück wurde von Dr. Will Tuttle selbst aus seinem Bestseller The World Peace Diet adaptiert. Dr. Tuttle, Mitglied und Mitwirkender von Dharma Voices for Animals, ist Pädagoge, Musiker, ehemaliger Zen-Mönch und Mitbegründer des Gebetskreises für Tiere.


Meditation ist eine Grundlage für die buddhistischen Lehren und wird nicht als exotische oder spezifische Aktivität angesehen, sondern als ein grundlegendes menschliches Potenzial und bezieht sich auf einen Geist, der gegenwärtig, offen, entspannt und bewusst ist. Es kann durch alle Arten von Dingen induziert und entwickelt werden, wie Singen, Singen, still sitzen und uns um unsere Atmung kümmern, achtsam in der Natur wandeln, tanzen, wirbeln, Musik spielen, laufen, ein Gebet wiederholen, Gartenarbeit und so weiter. Viele Aktivitäten, die wir intuitiv hingezogen werden, neigen natürlich dazu, unseren Geist vollständiger in den gegenwärtigen Moment zu bringen und können daher meditative Praktiken sein.

Ein Beispiel für die Verbindung zwischen meditativer Praxis und Mitgefühl gegenüber Tieren kann in den Konzepten von Samadhi und Shojin in der Zen-Tradition gesehen werden. Obwohl dies ein Beispiel aus einer bestimmten Tradition ist, sind die zugrunde liegenden Prinzipien universell und können auf uns alle angewendet werden, unabhängig von unseren religiösen Neigungen. Samadhi bezieht sich auf tiefe meditative Stille, in der der Geist seinen üblichen konfliktreichen, ängstlichen, beschäftigten und lauten Zustand überschreitet, sich beruhigt und im gegenwärtigen Moment klar, hell, frei, entspannt und gelassen wird. Shojin ist "religiöse Enthaltung von tierischen Lebensmitteln" und basiert auf der religiösen Kernlehre von Ahimsa, oder Harmlosigkeit, der Praxis, anderen fühlenden Wesen keinen Schaden zuzufügen. Shojin und Samadhi werden gesehen, um zusammenzuarbeiten, mit Shojin, der den Körper-Geist reinigt und, wenn auch sicherlich nicht garantiert, Zugang zu der spirituell bereichernden Erfahrung von Samadhi zulässt.

In einigen Zen-buddhistischen Traditionen wird gelehrt, dass es zwei Arten von Samadhi gibt. "Absolute samadhi" bezieht sich auf einen inneren Zustand einzackigen, entspannten und hellen Bewusstsein, in dem der Körper noch sitzt, typischerweise sitzend. Der Geist ist im gegenwärtigen Moment völlig absorbiert, und der übliche innere Dialog ist aufgehört. In "positive samadhi", die auf der Erfahrung des absoluten Samadhi basiert, arbeiten wir in der Welt, gehen, gartenieren, kochen, putzen, und so weiter, mit einem Geist, der den Erfahrungen, die jeden Moment entstehen, vollständig präsent ist. Dies ähnelt der Praxis der Achtsamkeit und der taoistischen Praxis von "wu wei" oder "Nicht-Aktion", in der sich die Illusion eines separaten Doers in der Unmittelbarkeit auflöst, das Potenzial des gegenwärtigen Augenblicks zu erfüllen. In christlicher Hinsicht kann dies der "Praxis der Gegenwart" und der praxisgemäßen Praxis ähneln, die in der Ermahnung empfohlen wird, "ohne Unterlass zu beten", während absolute Samadhi einem Zustand tiefgründiger Eins-Eins-At-One-Ment mit dem Göttlichen ähneln können.

Sowohl absolute als auch positive Samadhi sind universelle menschliche Potenziale, die die Besonderheiten der Tradition und Etikettierung überschreiten. Sie heilen Geist und Körper auf einer tiefen Ebene und verbinden uns wieder mit unserer wahren Natur. Aufgrund der Angst, Scham und Verwundetheit, die wir alle erfahren haben, scheinen sie jedoch schwer zu erreichen und zu praktizieren und ein enormes kontinuierliches Engagement für eine sorgfältige innere Kultivierung zu erfordern. Die innere Stille von Samadhi zu betreten, erfordert geduldig, unsere Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment zurückzubringen, und erfordert, dass unser Geist von unseren äußeren Handlungen ungestört ist.

Deshalb ist der Geist von Shojin, der Tiere als Subjekte und nicht als Gebrauchsgegenstände oder Gegessene betrachtet, auf dem Weg der spirituellen Evolution so wichtig. Der Geist von shojin ist Mitgefühl für andere und erlaubt ihnen, frei zu sein, und die Praxis von Shojin wiederum befreit uns von den inneren mentalen Zuständen, die den Verzehr tierischer Lebensmittel begleiten. Diese mentalen Zustände – Agitation, Sorge, Angst, Panik, Verzweiflung, Trauer, Trauer, Nervosität, Aggressivität, Wut, Abkoppeligkeit, Verzweiflung, Stumpfheit, Fogginess und Dummheit – sind unvermeidbar, wenn wir Allesfresser sind, die als Schwingungsfrequenzen mit den Lebensmitteln, die wir essen, in uns gebracht werden und in uns durch unsere unbestreitbar gewalttätigen und schädlichen Nahrungsentscheidungen und die psychologische Blockade dieser Handlungen erzeugt werden. Diese negativen mentalen Zustände machen Meditation in der Regel zu einer negativen Erfahrung und stellen sicher, dass sie unseren Geist nicht wirklich stillen oder uns helfen wird, höhere Ebenen spiritueller Erleuchtung zu erreichen. Zuerst müssen wir unser Handeln reinigen und aufhören, schutzbedürftigen Kreaturen zu schaden. Dies erfordert Achtsamkeit, den alten Geist von Shojin, der die Grundlage des Veganismus ist.

Um wirksam zu sein, um den Geist zu zähmen, sind wir berufen, diesen Geist der Gewaltlosigkeit und des Mitgefühls tatsächlich zu leben; sonst wird unser Geist zu beunruhigt sein, um in den inneren Frieden von Samadhi einzutreten. Diese Stille und Gelassenheit des Geistes liegt im Herzen des spirituellen Lebens, unabhängig von der Religion oder Nichtreligion, an der wir festhalten mögen, und sie erfordert die innere Reinheit eines guten Gewissens. Es lässt die alte innere Mauer, die hier "ich" von der "Welt" da draußen spaltet, sich auflösen. Damit kann ein tieferes Verständnis der unendlichen Verbundenheit allen Lebens aufblühen.

Shojin und Veganismus sind lebenswichtig, weil sie den inneren Frieden fördern, der für spirituelle Reife erforderlich ist. Es sind Formen der inneren und äußeren Ausbildung und Disziplin, die den Grundstein für die meditative Erforschung legen, die uns für die Wahrheit des Interbeing öffnet. Deshalb ist Shojin so wichtig für Samadhi, und warum Veganismus und Gewaltlosigkeit für tiefes Gebet, Meditation und spirituelles Erwachen unerlässlich sind. Äußeres Mitgefühl und innere Stille ernähren sich gegenseitig. Shojin und Veganismus sind für unsere geistige Gesundheit unerlässlich, weil sie ein grundlegendes Hindernis auf unserem Weg beseitigen.