DVA bewegt Spirit Rock, um fleisch servieren zu stoppen

Im Jahr 2016 wurde uns darauf aufmerksam, dass während eines Retreats der Spirit Rock Community Dharma Lehrern in Garrison, New York, während der Mahlzeiten Fisch und Steak serviert wurden. Da wir sehr besorgt waren, schrieben wir einen Brief an Spirit Rock Lehrer und Leiter, in dem wir sie baten, diese Politik zu überdenken. 

UPDATE: Wir freuen uns, Berichten darüber zu berichten, dass wir von Spirit Rock gehört haben, dass bei den Retreats des Community Dharma Lehrer (CDL) nur vegetarische Speisen serviert werden. 

Der folgende Brief wurde am 22. August 2016 an Lehrer und andere Führungskräfte des Spirit Rock Meditation Center geschickt, in dem es um die Ernährungspolitik für ihr Community Dharma Lehrer Programm ging.

Sehr geehrter CDL-Leiter,

Dharma Voices for Animals ist eine weltweite Non-Profit-Organisation, die sich der Sensibilisierung für Tierleid in der Dharma-Gemeinschaft verschrieben hat. Kürzlich ist uns aufgefallen, dass während eines Retreats der Spirit Rock Community Dharma Lehrer in Garrison, New York, während der Mahlzeiten Fisch und Steak serviert wurden. Das ist sehr beunruhigend, und es ist unsere Hoffnung, dass Spirit Rock diese Politik überdenkt. Die buddhistische Gemeinschaft ist gespalten in der Frage, ob der Verzehr von Tieren mit den Lehren übereinstimmt. In diesem Brief werden wir über dieses Thema sprechen, aber wir werden auch eine weitere Untersuchung vorschlagen; Was entsteht, wenn man  sich mit diesem Thema auseinandersetzt? Wir glauben, dass unsere Reaktion auf dieses Thema so stark ist, dass es unser Verhalten ebenso wie die Lehren selbst beinflusst. Als Buddhisten ist es unsere Pflicht, uns der Konditionierung und all den damit verbundenen Einflüssen bewusst zu sein, die unser Verhalten prägen. Abschließend werden wir uns mit der spezifischen Politik bei CDL-Retreats befassen.

Die Lehren

Wie Ihr wisst, gibt es zwei Hauptzweige des Buddhismus – Theravada und Mahayana. In beiden Traditionen ist man sich einig, dass das Erste Gebot uns auffordert, auf Schaden oder Tötung zu verzichten, und dazu gehören alle fühlenden Wesen – sowohl menschliche als auch nichtmenschliche. Was auch immer man praktiziert, Mitgefühl ist der Eckpfeiler der Moral, und durch sie erkennt man, dass alle Wesen leiden und frei sein wollen vom Leiden. Es ist unsere Aufgabe als Buddhisten, Tiere in allen Aspekten unseres Lebens nicht zu schädigen.

Wenn es darum geht, Tiere zu essen, sind die Mahayana-Schriften eindeutig. Im Lankavatara Sutra sagt Buddha:

Aus unzähligen Gründen gilt für den Bodhisattva, dessen Natur durch Mitgefühl geprägt ist, kein Fleisch zu essen. Mahamati,  schon in  der gesamten Evolutionsgeschichte der Lebewesen, lassen Sie die Menschen den Gedanken der Verwandtschaft mit ihnen schätzen und denken, dass alle Wesen (geliebt werden, als ob sie geliebt werden würden) ein einziges Kind, sie davon absehen, Fleisch zu essen. Wenn, Mahamati, Fleisch von niemandem aus irgendeinem Grund gegessen wird, wird es keinen Zerstörer des Lebens geben. So, Mahamati, Fleisch essen habe ich niemandem erlaubt, ich nicht zulassen, ich werde nicht zulassen.

Im Mahayana-Buddhismus gibt es darüber keinen Streit. Die meisten Mönche, auch diejenigen, die Tiere essen, akzeptieren, dass es unvereinbar mit den Lehren ist. Anstatt sie zu verteidigen oder zu rechtfertigen, erkennen sie bereitwillig die Unheilvolles ihres Handelns an und übernehmen die Verantwortung für die karmischen Folgen.

Theravadan Buddhismist ist weniger klar zu diesem Thema, und der Hauptbezug auf den Verzehr von Tieren ist ein Begriff, der als die drei Reinheit bekannt ist. Es ist in der Jivaka Sutta gefunden:

Jivaka, ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch nicht gegessen werden sollte: Wenn es gesehen, gehört oder vermutet wir[that the living being has been slaughtered for oneself]d. Ich sage, dass Fleisch in diesen drei Fällen nicht gegessen werden sollte. Ich sage, dass es drei Fälle gibt, in denen Fleisch gegessen werden kann: Wenn es nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet wir[that the living being has been slaughtered for oneself]d. Ich sage, dass in diesen drei Fällen Fleisch gegessen werden kann.

Um diese Passage zu verstehen, muss sie in einen historischen Kontext gestellt werden. Während der Zeit des Buddha und auch heute noch waren die Mönche abhängig von dem, was ihnen in ihren Almosenrunden gegeben wurde. Wenn Mönche anfangen würden, Nahrung zu verweigern, könnte dies zu politischen und logistischen Problemen führen, was zu einem Ungleichgewicht in der traditionellen Laien-Kloster-Symbiose führen könnte. Bei der Formulierung dieser Politik ließ sich Buddha auf dem Mittelweg nieder und erlaubte Mönchen, Reste zu essen, da keine zusätzlichen Tiere geschädigt würden, sondern ihnen das Essen von Fleisch untersagte, wenn das Tier für sie getötet würde. Das Prinzip war, dass der Mönch beim Verzehr von Fleisch kein zusätzliches Leid verursachen sollte.

Für diejenigen, die sich heute auf die drei Reinheiten berufen, gilt die gleiche Überlegung. Wenn Sie Fleisch im Laden oder restaurant kaufen, tragen Sie zum Töten und Leiden eines Tieres bei? Wir halten die Schlussfolgerung für unausweichlich. Ob es der Massenmord an der Massentierhaltung ist oder die etwas weniger verheerenden, aber immer noch unmenschlichen, unnatürlichen und tödlichen Bedingungen lokaler Bio-Betriebe, Tiere werden getötet und misshandelt, und wenn wir Fleisch und andere tierische Produkte essen, sind wir mitschuldig an ihrem Leiden. Allein in den Vereinigten Staaten werden jährlich über 10 Milliarden Landtiere und unzählige Wassertiere für Nahrung getötet. Jedes Mal, wenn wir ein Tier essen, verewigen wir dieses System. Diese Frage erfordert eine ernsthafte und ehrliche Untersuchung. Wenn Sie zu dem Schluss kommen, dass Sie, wenn Sie ein Steak oder Fisch oder Huhn essen, zur Tötung beitragen, besteht die Lösung darin, auf den Verzehr von Fleisch zu verzichten.

Die Ravadans, die Tiere essen, umrahmen es manchmal, indem sie sagen, dass sie einfach akzeptieren, was gegeben wird. Aber das folgt nicht aus den drei Reinheitsgraden. Im Gegenteil, Der Buddha weist ausdrücklich an, dass man überlegen muss, ob die angebotene Nahrung moralisch tadellos ist. Ist dies nicht der Fall, muss man sie ablehnen. Das Essen von Tieren hat moralische – und karmische – Implikationen, die nicht vermieden werden können, indem man die persönliche Verantwortung leugnet oder aufgibt.

Der Prozess

Vor einigen Jahren sagte ein Freund von uns etwas, das sowohl offen als auch lehrreich war. Seit über 20 Jahren hört er die Argumente für Vegetarismus und Veganismus oft. An diesem Tag sagte er: „Ich habe Ihre Argumente gehört, und ich muss es Ihnen sagen. Ich stimme Ihnen zu. Es ist falsch, Fleisch zu essen.“ Er machte eine Pause. „Aber ich werde es trotzdem weitermachen!“

Unsere Beziehung zum Essen ist eine unserer intimsten Bindungen. Das gilt für alle. Es ist keine Überraschung, dass das Thema so starke Emotionen hervorruft. Aber was uns am meisten überrascht – und, um ehrlich zu sein, enttäuschend und frustrierend – ist die Zahl der Menschen, einschließlich seriöser Praktiker, die sich dafür entscheiden, das Thema nicht einmal zu behandeln. Sie lehnen die These ab, dass der Verzehr von Tieren mit den Lehren völlig unvereinbar sein könnte, fast reflexartig.

Als Buddhisten wird uns beigebracht, uns nicht von unbequemen Situationen abzuwenden, sondern uns ihnen frontal zu stellen. Das Thema Desasie von Tieren weckt zwei der stärksten Emotionen, die auch zufällig zwei der drei unheilvollen Wurzeln sind – Begehren und Abneigung. Wir essen Fleisch, weil wir uns danach sehnen. Wenn wir uns dafür entscheiden, dies nicht zu berücksichtigen, handeln wir oft aus Angst, besorgt, dass wir, wenn wir es untersuchen, am Ende auf etwas verzichten, dem wir sehr verbunden sind. Aber das sind keine Gründe, diese Untersuchung zu scheuen. Das sind Gründe, sich daran zu beteiligen.

Letztendlich ist die buddhistische Moral, obwohl sie tiefgründig ist, auch ganz einfach. Bei jeder Aktion können wir aus Begierde oder aus Großzügigkeit handeln. Wir können aus Angst oder aus Mitgefühl handeln. Wir können aus Grausamkeit oder aus Freundlichkeit handeln. Wenn Sie Fleisch essen, was ist Ihre Motivation?

Es kann sein, dass Sie nach einer ernsthaften Untersuchung entscheiden, dass der Verzehr von Tieren mit dem Dharma übereinstimmt und davon überzeugt sind, dass Ihre Entscheidung nicht subtil durch Ihre Konditionierung oder das Entstehen unheilvoller Faktoren beeinflusst wird. Oder Sie können entscheiden, dass das Essen von Tieren nicht im Einklang mit den Lehren ist, aber dass Sie es trotzdem tun werden. Das ist sicherlich ehrlich. Unsere Hoffnung ist natürlich, dass Mitgefühl, Großzügigkeit und Freundlichkeit Sie zu einer Verpflichtung führen werden, auf den Verzehr von Tieren und tierischen Produkten zu verzichten. Alles, was wir tun können, ist, Sie zu ermutigen, eine ehrliche Untersuchung dieser wichtigen Frage zu machen – eine Frage, die Ihre wahren Absichten anerkennt. Der Rest liegt bei Ihnen.

The Retreat

Die Politik im Spirit Rock Hauptzentrum ist es, nur vegetarische Sernahrung zu servieren. Obwohl der Grund dafür nirgendwo angegeben wird, leitet es sich wahrscheinlich von etwas ab, was ein Oberlehrer einmal gesagt hat. Es ist getan, um den kleinsten gemeinsamen Nenner zu treffen. Dies ist eine Anerkennung, dass viele Praktizierende Vegetarier sind und in einer fleischfressenden Umgebung nicht förderlich für die Praxis finden würden.

Es ist nicht klar, warum diese Richtlinie nicht während CDL-Retreats angewendet wird. Unser Verständnis ist, dass der Grund, warum Fleisch auf diesem Retreat serviert wurde, war, dass, da Fleisch essen Teil der Kultur einiger Menschen ist, es inklusive wäre und die Vielfalt der Gruppe erhöhen würde. Wir schätzen die Stimmung dahinter, aber die Achtung anderer Traditionen ist ganz anders, als sie in unsere buddhistischen Praktiken zu integrieren. Die wichtigste Überlegung ist es, unseren eigenen Werten und Bestrebungen treu zu bleiben, jenen, die ein Leben des Mitgefühls führen und den Lehren des Buddha treu bleiben.

Wir ermutigen Spirit Rock dringend, diese Politik zu überdenken.

Mit metta,

Verwaltungsrat von Dharma Voices for Animals
Bob Isaacson, Präsident
Patti Breitman, Sekretärin
David Blatte, Schatzmeister
David Higgins
Sherry Morgado